Conservatorio de filosofía.

"Un texte n'est un texte que s'il cache au premier regard, au premier venu, la loi de sa composition et la règle de son jeu. Un texte reste d'ailleurs toujours imperceptibile." Derrida, La dissèmination, Éditions du Seuil, 1.972, p. 71.

La cuestión es, sin seguir en lo superficial a Derrida, si es o no es, efectivamente, posible, hoy en día leer. Porque el texto no está ahí, no viene dado, sino que es texto en cuanto media el intelecto. No está dispuesto, no es, genuinamente, para la percepción sino que para ella no es más que un amasijo inarticulado. La mediación dota de sentido al texto aún reescribiéndolo, así es como Derrida concluye que leer "es", a su vez, escribir, (re) escribir. Pero no es esto, digo, lo que a mi me interesa sino, muy al contrario, si es hoy posible, "hoy", leer. Si áun queda algún resquicio de atención que no esté orientada hacia la percepción inmediata, porque ya lo dice Derrida "un texte reste d'ailleurs toujours imperceptibile", cabe, entonces, tratar al texto como texto o el texto ha de quedar en un "n'est".

Se esperaría una indagación sobre las condiciones de posibilidad, para que un texto sea para nosotros un texto, sin embargo, parece un camino más corto describir las condiciones de imposibilidad que, "hoy", por cierto, se dan en toda su extensión, porque no se puede leer-(re)escribir si pasas el día sólo leyendo, aturdido en lo comprimido de un tiempo que pasa aprisa. Porque donde todo es "perceptio" no ha lugar para lo "imperceptibile". Y aún me pregunto si acaso, quede alguna posibilidad de leer, de leer comprendiendo el organismo que trae "la loi" y "la règle", haciendo crecer el texto en todo lo que de virginal venía, antes, teniendo para nosotros. Porque si esto no pudiera, como temo, ser así, restemos lo que de conservatorio pueda tener para nosotros, para el texto, la lectura.

A colación de una afirmación del Fedro.

En el Fedro pone Platón en boca de Sócrates las siguientes palabras: " Y el caso es que los campos y los árboles no quieren enseñarme nada; pero sí, en cambio, los hombres de la ciudad." (230-d)

Inicialmente no puedo más que estar de acuerdo. Querer implica una intencionalidad que no podemos asignarle al campo, ni a los árboles, ni por extensión, a la Naturaleza. Sin embargo, el conjunto, el tono, esta afirmación perdida entre líneas, jamás comentada, me parece que merece ser tenida presente. Y es que, quizá, Sócrates está en un error.

Los campos y los árboles, hoy, también hace 2.500 años, con su constante batalla por abrirse paso, por no sucumbir definitivamente bajo el hormigón tienen una relación muy estrecha con la enseñanza y, si bien no "quieren" con ello decirnos nada el que la vida se abra siempre sobre sí misma, incluso sobre lo inerte, sí contiene algo que aprender.

Ya en Platón es evidente el desprecio, el desdén violento, que se sigue de la simple posibilidad de que la Naturaleza tenga algo que oponer al dominio que sobre ella ejercemos, no es más que un instrumento dispuesto para valernos de él, y la queja de lo inferior ha de ser desestimada. Para Platón, me temo que desde entonces para el común de los pensadores, la mirada fija siempre busca el reposo en lo superior, en lo que mora sobre nuestras cabezas y sólo ahí radica la enseñanza digna. El instrumento, la Naturaleza, es el mediador con respecto a la riqueza, simplemente, un intermediario siempre presto. Y aún reconociendo la belleza y su encanto, el hechizo que puede causar (230-b) no es importante prestarle mayor atención que la necesaria para que la explotación dé sus máximos frutos.

Volver a lo que pisamos y observarlo como fuente de enseñanza sería renunciar a los objetos que auténticamente deberíamos pensar, pese a que centrados en el mundo que suponemos superior estemos cayendo en las fauces del nihilismo más vergonzoso.

Un quiz sobre mis tendencia filosóficas.

Veo en Inmanencia que Naxos ha realizado un test sobre la tendencia filosófica. La verdad es que el cuestionario es bastante chorra, pero me he animado a hacerlo con la mala noticia de que sale Dios y Kantismo donde yo creía que no lo había. En cualquier caso ahí dejo la gráfica que me ha salido:

You scored as Existentialism. Your life is guided by the concept of Existentialism: You choose the meaning and purpose of your life. “Man is condemned to be free; because once thrown into the world, he is responsible for everything he does.” “It is up to you to give [life] a meaning.” --Jean-Paul Sartre “It is man's natural sickness to believe that he possesses the Truth.” --Blaise Pascal More info at Arocoun's Wikipedia User Page... Existentialism 70% Utilitarianism 50% Nihilism 50% Strong Egoism 50% Divine Command 40% Hedonism 35% Apathy 30% Kantianism 25% Justice (Fairness) 25% What philosophy do you follow? (v1.03) created with QuizFa

El nihilismo, una actitud frente a la vida.

[Anda rodando por la "filoblogsofera" el virus del nihilismo, aquí dejo mi primera aportación reflexiva...]

El nihilismo es una experiencia. Pero no únicamente la experiencia que surge de la conciencia de la muerte de Dios, el nihilismo es activo y nace de la acción de perpetrar, en nuestra vida, dicha muerte. El nihilismo es, pues, una actitud.

Si era en Dios que apoyábamos todos los valores morales, con su muerte desaparecen todos ellos. El nihilismo hace patente el fracaso de todo intento de fundamentación ética, porque lo ético requiere del sentido. El nihilismo se torna máxima expresión de la carencia de sentido pero, también, adoptado como actitud, constituye la forma más sicera del vivir humano. La actitud nihilista es la asunción de que el sentido, de existir, colmaría tanto la vida que careceríamos de la necesidad de preguntar por él. Desde la perspectiva que asume el nihilismo como actitud antes que como concepto dispuesto para ser pensado, éste es la piedra angular que permite erigir una vida auténtica, marcada ya, desde entonces, por la sensación de vértigo. Es quizá por ello que en el "sein-zum-Tode" heideggeriano está cifrado el comienzo del camino hacia la autenticidad, porque es la muerte la que nos descubre el sin-sentido y teniéndola presente traemos, por añadidura, la sensación de una existencia inerte, ingrávida, sin destino.

El nihilismo, decía, es sinceridad, pero es también autodestrucción en cuanto qu enos lanzamos al mundo sin poder argumetar motivos, dejamos doda acción en el esquileto, carente de la carne de una justificación, la vida se convierte en inercia. La inercia nos mueve sin rumbo, ahora que perdimos las coordenadas, han sido destruidos los conceptos como: avance, progreso... todas las etiquetas originadoras de acción. Queda la búsqueda de una causa inmanente, pero es camino errado, ¿cómo puede la causa, siendo inmanente, escondersenos en nuestra propia inmanencia?, aún así, dirán, queda construir la causa ¿no era Dios antes la causa? ¿no será la nueva causa un resucitar de Dios?

Humano, demasiado humano. Documental sobre M. Heidegger.

Que lo disfruten, Gracias Vane...

Online Videos by Veoh.com

Historia del nihilismo. Primera aportación a la discusión.

Dado que no estoy pudiendo dedicarme al blog y para poder cumplir con la petición que de mi requieren, no tengo otra que aportar a la discusión un texto reciente que pueden consultar y que aborda la historia del nihilismo desde mi perspectiva. Aquí podeis verlo.

En unos quince días volveré.

Estoy, como decía, solucionando problemas con la conexión de casa, espero volver en unos quice días, por fin, al post diario. Espero que en ese tiempo pueda ya contar con una conexión desde mi casa y dejar de lado los ciber. Saludos, no me olviden...

Malos tiempos

Por desgracia he de pasar una temporada a la inactividad. Imagino que estaré aún medio mes sin publicar por cuestiones relacionadas con la conexión en mi casa. Pero desde que esté arreglado volveré con nuevas cuestiones, espero que me tengan aún entre sus favoritos. Saludos.