Intelectuales y Nazismo: mi último encuentro con Heidegger.

Cada par de semanas Mosca Cojonera nos deleita con alguno de sus artículos. Excelente escritor, sus artículos son siempre un auténtico disfrute para servidor. Entre sus temas favoritos está el analizar las relaciones de figuras relevantes con regímenes políticos totalitarios. Entre éstos, cómo no, el señor Martin Heidegger. Casi un motivo de obsesión, por lo que deja traslucir, el señor Mosca Cojonera siempre nos regala detalles desconocidos de su vida que nos convence, una vez más, de que Heidegger no era un buen chaval. Su último artículo, una vez más, merece ser leído. Por aquí dejo un extracto y el enlace.

La vignette es un género muerto pero al mismo tiempo de lento renacer. En su definición de diccionario es la representación literaria de un "instante" o breve momento sin continuidad ni pasado. Tienen mucho de impresión, de pintar el momento. Es casi lo mismo que los franceses llaman anecdote y los alemanes Collage. Trata de captar emociones, gestos, colores y sonidos narrados, en lugar de una historia con planteamiento, nudo y desenlace. Puede considerársela como representación pictográfica del mínimo espacio y/o tiempo significativo y que constituye la unidad mínima del montaje del texto. En algunas épocas tuvo gran prestigio y uso literario, en el periodismo demócrata se acercó en peligrosidad política al brulote. Los alemanes, siempre precisos en los conceptos, llamarían a este texto un Charakterskizzen. Aquí presentamos una anecdote, una viñeta filosófico-política que pintará de cuerpo entero al filósofo más importante del siglo XX, hablamos de Martin Heidegger. La escribe-relata otro filósofo importante, discípulo y fiel seguidor del Mago de Messkirch, Karl Löwith. Con la humildad del discípulo ante el gran maestro el recuerdo proyecta de manera más preciosa e intuitiva la adhesión de uno de los filósofos más grandes del siglo XX al nacionalsocialismo.

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La pregunta por el sentido.

En la línea del post anterior encuentro en el magnífico blog Pathos un artículo que viene a reforzar la idea que pretendía esbozarse con anterioridad, lo dejo por aquí. Comentarios en su blog:

La historia heroica de la racionalidad occidental gusta de considerar el fenómeno de la Ilustración como el momento en el cual comenzó a deslegitimarse irremediablemente la explicación mítico-religiosa del mundo para dar paso a una explicación "verdadera" del mismo. Sin embargo, lo que estaba en juego no era algo tan ingenuo como la verdad. Lo que estaba en juego era la pervivencia o no de todo un aparataje de fines, valores y creencias: de una cosmovisión dadora de sentido en definitva. La explicación mítico-religiosa del mundo proporcionaba un sentido, es decir, un orden y una dirección, a la vida. Dicha explicación puede haber muerto, pero no la demanda a la cual respondía. La ciencia ha pretendido ser el final del mito pero únicamente ha ocupado su puesto como foco de sentido. Hoy nos preguntamos si es posible proporcionar una comprensión de la vida humana menos tendenciosa y empobrecedora. Una superación de la alternativa ciencia-religión, una concepción no simplificadora que de cuenta de la demanda de sentido, del hueco dejado por la explicación mítica, sin caer en el fundamentalismo ni en el positivismo. En la medida en que se nos ha impuesto la idea de que sólo hay dos alternativas, la ciencia o el mito (prejuicio ilustrado por excelencia del cual no nos hemos librado), la pregunta por el sentido se ha convertido en una auténtica ratonera filosófica. Sin embargo es precisamente esto lo que hay que esclarecer puesto que el sentido es el único tema de la filosofía, o más exactamente, el sentido una vez depurado de consideraciones teleológicas.

Artículo original.

Buscadores de sentido.

Escribir es saber que lo que no se ha producido todavía en la letra no tiene otra morada, no nos espera como prescripción en algún topos ouránios o algún entendimiento divino. El sentido debe esperar a ser dicho o escrito para habitarse él mismo y lelgar a ser lo que es al diferir de sí: el sentido. ( J. Derrida, La escritura y la diferencia, Anthropos, Barcelona, 1989, trad. Patricio Peñalver, p. 21)

Todavía los hay que buscan el sentido por ahí.

Umheimlich: lo siniestro.

Interesantísimo artículo de Quimérico filosófico:

Tras las últimas reflexiones sobre el Romanticismo y Chillida (pueden acceder a la primera y segunda parte), encuentro un nuevo cariz al mismo tema. La conducción cabe aquello espantable, angustiante, espeluznante, en alemán emplea la palabra “Unheimlich”, que significa en varias acepciones ‘aquello perteneciente a la casa, familia’, ‘animales mansos y domesticados’ o la más importante ‘íntimo, familiar’. Así pues, pasar de lo que ha sido familiar en aquello incomprensible y extraño es la actitud que ya advierte Freud en Lo Siniestro. Escrito en 1919, explica como la familiaridad y el reconocimiento (que en definitiva, son aquellos rostros bellos, reconocibles, doméstico, etc.) ceden al paso de la angustia.

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El maestro de las etimologías.

Si algo caracteriza al pensador alemán Martin Heidegger es su capacidad para desvirtuar y llevar a su terreno las etimologías y traducciones. Si de cuatro palabras griegas proferidas por Heráclito es capaz de extraer dos párrafos de traducción al alemán, qué no será capaz de hacer este virtuoso de la lengua.
Su célebre texto "Construir, habitar, pensar" destaca por ser una de esas joyas que casi nadie es capaz de comprender en su integridad, más aún cuando introduce la Cuaternidad ( los mortales, los divinos, el cielo y la tierra) de por medio. Sin embargo, pese a ser uno de sus textos más "locos" es también uno de los más cargados de intuiciones que, por ejemplo, los ecologistas, han sabido conducir a sus cauces teóricos. A título anecdótico y para no desvirtuar este lugar de escribidurías les dejo por aquí uno de los logros etimológicos más geniales o locos, más inteligentes o absurdos de toda su obra, ustedes juzgarán.

¿Qué significa entonces construir? La palabra del alto alemán
antiguo correspondiente a construir, buan, significa habitar. Esto quiere
decir: permanecer, residir. El significado propio del verbo bauen
(construir), es decir, habitar, lo hemos perdido. Una huella escondida ha
quedado en la palabra Nachbar (vecino). El Nachbar es el Nachgebur, el
Nachgebauer, aquel que habita en la proximidad. Los verbos buri, büren,
beuren, beuron significan todos el habitar, el habitat. Ahora bien, la
antigua palabra buan, ciertamente, no dice sólo que construir sea
propiamente habitar, sino que a la vez nos hace una seña sobre cómo
debemos pensar el habitar que ella nombra. Cuando hablamos de morar,
nos representamos generalmente una forma de conducta que el hombre
lleva a calo junto con otras muchas. Trabajamos aquí y habitamos allí. No
sólo habitamos, esto sería casi la inactividad; tenemos una profesión,
hacemos negocios, viajamos y estando de camino habitamos, ahora aquí,
ahora allí. Construir (bauen) significa originariamente habitar. Allí donde
la palabra construir habla todavía de un modo originario dice al
mismo tiempo hasta dónde llega la esencia del habitar. Bauen, buan,
bhu, beo es nuestra palabra «bin» («soy») en las formas ich bin, du bist
(yo soy, tú eres), la forma de imperativo bis, sei, (sé). Entonces ¿qué
significa ich bin (yo soy)? La antigua palabra bauen, con la cual tiene
que ver bin, contesta: «ich bin», «du bist» quiere decir: yo habito tú
habitas. El modo como tú eres, yo soy, la manera según la cual los
hombres somos en la tierra es el Buan, el habitar. Ser hombre significa:
estar en la tierra como mortal, significa: habitar. La antigua palabra bauen
significa que el hombre es en la medida en que habita; la palabra bauen
significa al mismo tiempo abrigar y cuidar; así, cultivar (construir) un
campo de labor (einen Acker bauen), cultivar (construir) una viña. Este
construir sólo cobija el crecimiento que, desde sí, hace madurar sus
frutos. Construir, en el sentido de abrigar y cuidar, no es ningún producir.
La construcción de buques y de templos, en cambio, produce en cierto
modo ella misma su obra. El construir (Bauen) aquí, a diferencia del
cuidar, es un erigir. Los dos modos del construir -construir como cuidar,
en latín collere, cultura; y construir como levantar edificios, aedificare están
incluidos en el propio construir. habitar. El construir como el
habitar, es decir, estar en la tierra, para la experiencia cotidiana del ser
humano es desde siempre, como lo dice tan bellamente la lengua, lo
«habitual». De ahí que se retire detrás de las múltiples maneras en las que
se cumplimenta el habitar, detrás de las actividades del cuidar y edificar.
Luego estas actividades reivindican el nombre de construir y con él la
cosa que este nombre designa. El sentido propio del construir, a saber, el
habitar, cae en el olvido. (M. Heidegger, Artículos y conferencias, Ediciones del Serbal, Barcelona, 2001, trad. Eustaquio Barjau, p. 108-109)

¡¡¡¡Que venga Carnap y lo resuelva!!!!

Nuevos filoblogs.

Poco a poco la red de blogs filosóficos va aumentando. Ahora se ha incorporado un valioso blogger que hará las delicias de los amantes de las "escribidurías". Pathos será un nuevo punto de referencia mundial donde el pensamiento nos será donado en toda su pureza o no. En todo caso. BIENVENIDO.

Martin Heidegger en conversación con Richard Wisser.

En el célebre documental sobre Heidegger que emitieron hace unos años en el canal 3Sat alemán podíamos disfrutar de ciertos extractos de la entrevista realizada por Richard Wisser a Heidegger. Ahora han realizado la traducción de la entrevista íntegra, en la cual está contenida la pregunta donde Heidegger lanza sus críticas sobre Marx y sus tesis sobre Feuerbach. Asunto que a mi juicio reviste mucho interés teniendo presentes las escasas líneas que Heidegger dedica en su obra al padre del marxismo (apenas algunas líneas en sus seminarios sobre "Nietzsche", al menos que yo haya logrado detectar):

WISSER: Ahora hay muy diversos motivos que han conducido a los intentos modernos,
al interior del plano social o también en el plano de las relaciones sociales,
de alcanzar una reorientación en la puesta de objetivos y una “reestructuración”
de las circunstancias tal y como están dadas. Con ello hay de manera manifiesta
mucha filosofía en juego, en lo bueno como en lo malo.
¿Ve usted una tarea social de la filosofía?

HEIDEGGER: ¡No!— ¡En este sentido no se puede hablar de una tarea social!
Si uno quiere contestar esta pregunta, tiene que preguntarse primero: “¿Qué
es la sociedad?” y tiene uno que reflexionar acerca de que la sociedad actual es
sólo la absolutización (Verabsolutierung) de la subjetividad moderna, y que no se
puede hablar en absoluto partiendo de esto de una filosofía que haya superado el
punto de vista de la subjetividad.
Otra cosa es la pregunta, en qué medida se puede hablar en absoluto de un
cambio de la sociedad. La pregunta por la exigencia de un cambio del mundo remite
a una frase muy socorrida por Marx las “Tesis sobre Feuerbach”.
Quisiera citarlo exactamente: “Los filósofos han interpretado hasta ahora el
mundo de diversa manera; de lo que se trata es de cambiarlo”.
En la cita de esta frase, y en su seguimiento, pasa uno por alto que un cambio
del mundo presupone un cambio de la imagen del mundo y que una imagen del
mundo sólo se puede obtener cuando uno ha interpretado el mundo suficientemente.
Eso significa: Marx se basa en una determinada interpretación del mundo, para
exigir su “cambio”, y se revela esta frase como no fundada. Despierta la impresión,
como si hubiera hablado decididamente contra la filosofía, mientras que en la segunda
parte de la frase se presupone de manera tácita la exigencia de una filosofía.

Pueden descargar la entrevista íntegra en formato pdf desde aquí.

Ahondando en la relación Marx/Heidegger tenemos la obra de Michael Eldred, Capital and Technology: Marx and Heidegger. A la que podemos acceder desde aquí. Sin duda un asunto tan interesante como poco tratado.

La Lampara de Diógenes. Números 14 y 15.

Me entero a través de comentarios sobre la actualidad filosófica de los dos nuevos números de la revista La lámpara de Diógenes donde, por cierto, encontramos, entre otros, un artículo de un profesor de nuestra facultad (Filosofía ULL): Domingo Fernández Agís. Les dejo por aquí el índice y el lugar desde donde podéis descargar varios artículos de estos números.

Indice
La filosofía como diálogo: Platón y su idea de la filosofíacomo dialéctica

Teresa Padilla Longoria

Sobre el dolor y la contemplación en el camino de Diotima de Mantinea

Lorena Rojas Parma

Martin Heidegger en conversación con Richard Wisser

Entrevista

Que la verdad cuesta

Juan Manuel Silva Camarena

Los sueños, el tiempo y la pasividad. M. Zambrano y la fenomenología

María del Carmen López Sáenz

Algunos temas de la fenomenología de Jan Patocka. Platonismo, Europa, asubjetividad, movimiento existencial

Eduardo González Di Pierro

Natalidad, acontecimiento y hospitalidad, reflexión a partir de las obras de Paul Ricoeur y Claude Romano

Patricio Mena Malet

La locura como pérdida del yo inteligible: la identificación de Wittgenstein con el Fausto de Lenau

José María Ariso

Psicologización y sexualización del yo

Domingo Fernández Agis

De la noción de Naturaleza a la Responsabilidad, en Hans Jonas

Niurka A. Izarra N.

Tiempos extremados, tiempos de indigencia: hacia un pensamiento de la moderación

Rebeca Maldonado

Las Metáforas de ‘Escenario’ y ‘Límite’ en las reflexioneséticas contemporáneas

Yolanda Gloria Gamboa Muñoz

El proyecto ético en La ética del placer de Graciela Hierro

Greta Rivara Kamaji

Ilustración y cultura. Kant y Hegel: dos modelos del concepto de cultura en la filosofía moderna

Mario Teodoro Ramírez

Sloterdijk; espacio tanatológico, duelo esférico y disposición melancólica

Adolfo Vásquez Rocca

Reflexiones filosóficas sobre nuestra América

Mario Magallón Anaya

Reseñas
De la persona a la historia. Antropología fenomenológica y filosofía de la historia en Edith Stein, de Eduardo González Di Pierro

Ricardo Gibu S.

La frágil frontera de las palabras, de Pablo Lazo

Célida Godina Herrera

Desde lejos… Hasta hoy. Filosofía de lo cotidiano II, de Martha Bardaro

Marcelo Alejandro Caparra

Artículos dispuestos para la descarga.

Resonancia y repercusión de poema según Gaston Bachelard.

Entregado durante toda su vida al estudio de la filosofía de la física y a la física teórica Gaston Bachelard dedicó sus últimos años de vida a la investigación fenomenológica. Dentro de este campo destacan sus investigaciones en torno a la imaginación poética. De una de sus obras les dejo el siguiente extracto donde se definen dos de sus conceptos nucleares, a mi juicio, muy justamente traídos a colación.

Puesto que pretende ir tan lejos, descender a tanta profundidad, una encuesta fenomenológica sobre la poesía debe rebasar, por obligación de métodos, las resonancias sentimentales con las cuales recibimos más o menos ricamente la obra de arte. Aquí debe sensibilizarse la duplicación fenomenológica de las resonancias y de la repercusión. Las resonancias se dispersan sobre los diferentes planos de nuestra vida en el mundo, la repercusión nos llama a una profundización de nuestra propia existencia. En la resonancia oímos el poema, en la repercusión lo hablamos, es nuestro. La repercusión opera un cambio del ser. Parece que el ser del poeta sea nuestro ser. La multiplicidad de las resonancias sale entonces de la unidad de ser de la repercusión. Más simplemente dicho, tocamos aquí una impresión bien conocida de todo lector apasionado de poemas: el poema nos capta enteros. Esta captación del ser por la poesía tiene un signo fenomenológico que no engaña. La exuberancia y la profundidad de un poema son siempre fenómenos de la duplicación resonancia-repercusión. Parece que por su exuberancia el poeta reanima en nosotros unas profundidades. Para dar cuenta de la acción psicológica de un poema habrá que seguir dos ejes de análisis fenomenológicos. (Gaston Bachelard, La poética del espacio, FCE, Madrid, 2004, trad. Ernestina de Champourgin, p. 14.)

A.D. Smith, Routledge philosophy guidebook to Husserl and the Cartesian Meditationes.

Señor D. por si desea imprimir u hojear estas páginas las dejo por aquí. No sé si le servirán de ayuda en sus investigaciones. En todo caso:

A.D. Smith, Routledge philosophy guidebook to Husserl and the Cartesian Meditationes.

Soy twittero, soy friki.

Este es un post extrafilosófico. 

Hace un día que soy "twittero", cuestión de la que debería avergonzarme. Pese a todo, mi intención no es lucir mi vida privada si no dejar micropost señalando las ciberlecturas diarias. Si eres twittero puedes agregarme. Estoy aquí. 

La verdad es que el "twitterismo" es la actividad más ridícula que jamás conocí, quizá por ello me he animado a incorporarme. Por otra parte, este blog, en especial últimamente, no pasa del microblogging y la deriva hacia el posteo de "habladurías", convertidas para la ocasión en "escribidurías" (como diría el "maestro alemán") es ya incontenible. En todo caso me sumo al "twitteo" compulsivo hasta que la estupidez ya sea insostenible en mi seno. Por hoy les dejo en paz, pero mañana, siguiendo con las habladurías, les adelanto un interesante estudio de como "la cosa amada" se convierte en "hembra" que se "prostituye" según Spinoza. ¿Puede este blog caer más bajo?. Vaya, ya que lo digo abro la encuesta para que opinéis. 

Zizek opina sobre "Imperio" de Hardt y Negri.

Hace unos meses acometí la lectura de "Imperio", la célebre obra de Michael Hardt y Antonio Negri. La sensación, eso sí, superficial, dado que realicé una lectura rápida en dos días, es de decepción. Me pareció una obra superflua que apenas propone actuaciones para el cambio. El análisis me resulta pobre, con una indeterminación casi absoluta sobre el termino central, el de "Imperio". Ahora encuentro, gracias a Caosmosis, un artículo donde Zizek opina sobre tal obra. Lo dejo por aquí:

¿Han reescrito Michael Hardt y Antonio Negri el Manifiesto Comunista para el Siglo XXI?
Slavoj Žižek

Imperio de Hardt y Negri

Capitalismo no es sólo una época histórica entre otras. En cierto modo, el alguna vez de moda y ahora medio olvidado Francis Fukuyama tenía razón: el capital global es “el fin de la historia.” Un cierto exceso que era mantenido bajo control en la historia anterior, percibido como una perversión localizable, como un exceso, una desviación, es en el capitalismo elevado al principio mismo de la vida social, en el movimiento especulativo del dinero que engendra más dinero, de un sistema que sólo puede sobrevivir revolucionando constantemente su propia condición, es decir, en que la cosa sólo puede sobrevivir como su propio exceso, excediendo constantemente sus propios constreñimientos “normales.” Y, quizás es sólo hoy, en el capitalismo global en su forma “posindustrial”, digitalizada que, para ponerlo en las términos hegelianos, realmente el capitalismo existente está alcanzando el nivel de su noción:

quizás, uno debe seguir de nuevo el viejo lema antievolucionista de Marx (a propósito, tomado literalmente de Hegel) de que la anatomía de hombre proporciona la clave de la anatomía del mono - esto es que, para desplegar la estructura nocional inherente de una formación social, uno debe empezar con su más desarrollada forma.

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Hegel. Kojeve, Introduction to the Reading of Hegel.

Pues lo dicho, andaba frito por esta obra, ahora que la he encontrado la comparto. El célebre libro de Kojeve.

Kojeve, Introduction to the Reading of Hegel.

Julián Marías: una vida presente.

[Archivo MP3 para descargar]

El Congreso Internacional, "Julián Marías: Una visión responsable" y la reedición de sus memorias ponen de manifiesto la necesidad de reivindicar la figura y el pensamiento "original" y “personalista" de este filósofo, que careció de un reconocimiento intelectual e institucional durante la mayor parte de su vida, así como resolver una asignatura pendiente que la universidad española tiene con él, al reconocer su prestigio internacional. Intervienen: HAROLD C. RALEY, hispanista norteamericano; JUAN MANUEL BURGOS, filósofo y FRANCISCO JAVIER JIMÉNEZ, editor de las memorias de Marías. Testimonios de JULIÁN MARÍAS, filósofo que fue discípulo de Ortega y Gasset, pertenecientes al Archivo Sonoro de RNE.

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Lo peor de lo peor.

CORO: ANTISTROFA

No haber nacido aventaja a cualquier otra consideración, y, de haber nacido,
volver cuanto antes allá precisamente de donde se ha venido
es con mucho lo segundo mejor,
porque una vez que pasa la juventud
llevándose consigo sus ligeras imprudencias
¿qué trabajo merodeó muy lejos?
¿qué fatiga no está presente?: al contrario, allí están
muertes, levantamientos, contiendas, luchas
y envidia. Y al fin nos alcanza
la reprochable, invencible, intratable
vejez sin amigos, en la que
convive todo lo peor de lo peor.

Sófocles, Edipo en Colono, Ed. Cátedra, 1985, p. 438

La realidad está en venta.

Lo que dicen los filósofos acerca de la realidad es, a menudo, tan decepcionante como cuando uno lee en casa de un mercader un letrero que dice: "aquí se plancha". Si uno se dirige allí con su ropa para que se la planchen, se sentirá estafado, pues el letrero está simplemente en venta.  (S. Kierkegaard, O lo uno o lo otro, Editorial Trotta, Madrid, 2006, p. 57)

Callar para decir algo.

« El mismo fundamento existencial tiene esa otra posibilidad esencial del discurrir que es el callar. El que en un diálogo guarda silencio puede "dar a entender", es decir, promover la comprensión, con más propiedad que aquel a quien no le faltan las palabras. No por el mucho hablar acerca de algo se garantiza en lo más mínimo el progreso de la comprensión. Al contrario: el prolongado discurrir sobre una cosa la encubre, y proyecta sobre lo comprendido una aparente claridad, es decir, la incomprensión de la trivialidad. Pero callar no significa estar mudo. El mudo tiene, por el contrario, la tendencia a "hablar". Un mudo no sólo no demuestra que puede callar, sino que incluso carece de toda posibilidad de demostrarlo. Y de la misma manera, el que es por naturaleza taciturno tampoco muestra que calla y que puede callar. El que nunca dice nada, no tiene la posibilidad de callar en un determinado momento. Sólo en el auténtico discurrir es posible un verdadero callar. Para poder callar, el Dasein [ser humano] debe tener algo que decir, esto es, debe disponer de una verdadera y rica aperturidad de sí mismo. Entonces el silencio manifiesta algo y acalla la "habladuría". El silencio, en cuanto modo del discurso, articula en forma tan originaria la comprensibilidad del Dasein, que es precisamente de él de donde proviene la auténtica capacidad de escuchar y el transparente estar los unos con los otros.» ( M. Heidegger, Ser y tiempo, § 34, p. 164)

Para profundizar más en el asunto recomiendo el fantástico trabajo:RUBÉN MUÑOZ MARTÍNEZ, Tratamiento ontológico del silencio en Heidegger. Que podemos descargar en pdf aquí.

El olvido del Ser induce al suicidio. La culpa es del enano nazi.

Estaba dandome un paseo por los lares ciberespaciales cuando me topo con esta noticia que, haciendo referencia a mi acusado nihilismo orgánico, voy a etiquetar como disparate. Copio y pego y que el lector saque sus conclusiones, va de suicidios:

Lower Merion HS Shaken By Possible Suicide Note

A teenage girl was arrested Wednesday after admitting she taped a threatening note and a knife to a door at Lower Merion High School.

She was later released to the custody of her parents.

The seriousness of the threat in the note is currently being assessed by the Montgomery County District Attorney's office. A decision on whether charges will be filed was expected Friday.

Around 4 a.m. Wednesday, custodial staff found the note and knife taped on the gym entrance to the school on the northeast corner of the building.

They waited to report the find until Lower Merion High School Interim Principal Nort Seaman arrived around 7 a.m.

The note was not considered enough of a threat by authorities to either put the school into lockdown or close the school. Parents were notified of the incident by e-mail.

"It seemed the individual is struggling with deep, personal and emotional challenges," Lower Merion School District Communications Director Doug Young stated. "There was no perceived threat to anyone in the school community. This was a cry for help."

He contended he could not release the note nor could he give any information other than a confirmation a LMHS student wrote the note.

The gender of the student was confirmed independently and Mr. Young did not dispute the identification.

Mr. Young said the note referenced the 20th Century German Philosopher Martin Heidegger who contended Western philosophy was based on a misunderstanding of the nature of being.

Mr. Young acknowledged the note could be perceived as a threat to commit suicide.

Fuente original.

Escritura y olvido.

La historia emerge con la escritura, a su vez, paradójicamente, como advirtió Platón en el Fedro, borra la memoria de lo terrible. Ya no habremos de retener la barbarie en nuestra cabeza, como hacían los prehistóricos con los cantos míticos. Encontramos la paz y el sosiego en el saber que la historia queda guardada en lo escrito. Lo escrito nos libra de la retentiva, nos absuelve del recuerdo. Es por ello que, con la historia, recaer, repetir, como si fuera la primera vez se hace más sencillo.

Bricomanía.

Resulta inquietante (por emplear algún adjetivo) que la sociedad actual, y no tan actual, niegue a las personas desarrollarse laboralmente en aquello para lo cual tienen habilidades y motivación. En cambio, obliga a los ciudadanos a emprender el largo tránsito de formarse para profesiones que realmente detestan, es el castigo dela productividad. No debe obtenerse renta más que con el sudor de la frente, con el sufrimiento, en definitiva. Como compensación el escaso tiempo libre podrá ser empleado en aquello para lo cual está cada persona realmente está dotada. El mecanismo no es superfluo pues hace del trabajador un insatisfecho, asegurándolo así para la causa del consumo más o menos compulsivo, más o menos masivo. En definitiva, inútil en el trabajo, inútil en el tiempo libre. Dice Theodor W. Adorno, en una elusiva afirmación que encierra dos lecturas, la menos usual es a la que me arrimo arriba: " Como prototípico burgués [Odiseo] tiene en su habilidad un hobby." (T. Adorno y M. Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, ed. Trotta, p. 124)