Un mirar, una acepción de la cosa.

El mirar y percibir con detenimiento no es ver simplemente el puro aspecto de algo, sino que es en sí mismo una acepción de este algo como... El modo de ser de lo percibido "estéticamente" no es un estar dado. Allí donde se trata de una representación dotada de significado - así por ejemplo en los productos de las artes plásticas- y en la medida en que estas obras no son abstractas e inobjetivas, su significatividad es claramente directriz en el proceso de lectura de su aspectos. Sólo cuando "reconocemos" lo representado estamos en condiciones de "leer" una imagen; en realidad y en el fondo, sólo entonces hay una imagen. Ver significa articular. Mientras seguimos probando o dudando entre formas variables de articulación, como ocurre con ciertas imágenes que pueden representar varias cosas distintas, no estamos viendo todavía lo que hay. (Gadamer, Verdad y método, Ed. Sígueme, p. 132)

La vivencia estética.

La vivencia estética no es sólo una más entre las cosas, sino que representa la forma esencial de la vivencia general. Del mismo modo que la obra de arte en general es un mundo para sí, también lo vivido estéticamente se separa como vivencia de todos los nexos de la realidad. Parece incluso que la determinación misma de la obra de arte es que se convierta en vivencia estética, esto es, que arranque al que la vive del nexo de su vida por la fuerza de la obra de arte y que sin embargo vuelva a referirlo al todo de su existencia. En la vivencia del arte se actualiza una plenitud de significado que no tiene que ver tan sólo con este o aquel contenido u objeto particular, sino que más bien representa el conjunto del sentido de la vida. Una vivencia estética contiene siempre la experiencia de un todo infinito. Y su significado es infinito precisamente porque no se integra con otras cosas en la unidad de un proceso abierto de experiencia, sino que representa inmediatamente el todo. (Gadamer, Verdad y método, Ed. Sígueme, p. 107)

Lo bello y lo útil, una relación imposible.

Es bello aquello respecto de lo cual nadie que esté en sus cabales preguntaría para qué sirve. Lo propio de lo bello es que reprime categóricamente cualquier pregunta por su utilidad, su objetivo, su sentido o su uso. El concepto de lo bello implica libertad respecto de objetivos. Es así como surge la conocida expresión "artes liberales", que caracteriza las artes del sistema escolar de la antigüedad tardía, y que carecen de utilidad práctica. Se las llama libres porque no están al servicio directo de ningún objetivo aplicable. El concepto de lo bello lleva consigo algo así como su autojustificación. (Hans-Georg Gadamer, " Sobre la trascendencia del arte", Acotaciones hermeneúticas, Trotta, Madrid, 2002, p. 186).

Dos niveles de deseo.

La conciencia es el medio por el cual el sujeto se convierte en objeto para sí mismo, reflexionando sobre sí, estableciéndose como reflexivo en el doble sentido de la palabra [ reflective, que reflexiona, y reflexive, que refleja]. El "yo" no es simplemente alguien que piensa sobre sí mismo, sino que se define por esa capacidad para la relación reflexiva [reflective] consigo mismo o reflexividad. Para Nietzsche, la reflexividad es consecuencia de la conciencia; el autoconocimiento es resultado del autocastigo. ( Por consiguiente, nadie se "conoce" a sí mismo antes del repliegue del deseo.) Uno se convierte en objeto de reflexión para sí mismo con el fin de refrenar el deseo; uno queda establecido como ser reflexivo, como ser que puede tomarse a sí mismo por objeto, en el proceso de producción de la propia otredad. La reflexividad se convierte en el medio pro el cual el deseo se transmuta regularmente dentro del circuito de la autorreflexión. La vuelta del deseo sobre sus pasos que culmina en la reflexividad produce, sin embargo, otro tipo de deseo: el deseo por ese mismo circuito, por la reflexividad y, en última instancia, por el sometimiento. (J. Butler, Mecanismos psíquicos del poder, Cátedra, Madrid, 2001, p.34)

Los filósofos más famosos del mundo.

Empleando el servicio Lalistawip que se vale del rastreo por internet para observar los personajes más citados de toda la red dejo por aquí la lista de los filósofos más importantes siguiendo éste criterio. Con relación a tal lista se pueden hacer muchos comentarios; en principio salta a la vista la enorme influencia de Karl Marx y de Nietzsche, algo que era previsible dada su inestimable aportación teórica. Pero a partir de ahí comienzan las sorpresas: la ausencia de Wittgenstein, la lógica pujanza de Foucault, la presencia, también previsible, de Heidegger. Si seguimos mirando llama la atención observar cómo Ortega está más arriba que el propio Popper. La discutible inclusión de Chomsky en el gremio y la ausencia de peso de los grandes "popes" de la filosofía analítica. Por lo demás, les dejo los comentarios de este dato anecdótico a ustedes. Ahí va la lista: 

Lista de filósofos más citados en la red.

P.D: la publicación inicial del artículo, con widget incluido ha sido un fracaso porque la página ofrece un código incorrecto así que he optado por poner el link.

La sana razón y la capacidad de juicio.

La sana razón, el common sense, aparece sobre todo en los juicios sobre justo e injusto, correcto e incorrecto. El que posee un sano juicio no está simplemente capacitado para juzgar lo particular según puntos de vista generales, sino que sabe también qué es lo que realmente importa, esto es, enfoca las cosas desde puntos de vista correctos, justos y sanos. [...]. En general, la capacidad de juicio es menos una aptitud que una exigencia que se debe plantear a todos. Todo el mundo tiene tanto "sentido común", es decir, capacidad para juzgar, como para que se le pueda pedir muestra de su "sentido comunitario", de una auténtica solidaridad ética y ciudadano, lo que quiere decir tanto como que se le pueda atribuir la capacidad de juzgar sobre justo e injusto, y la preocupación por el "provecho común". ( Gadamer, Verdad y método, la única traducción existente, p. 63)

La emergencia del sujeto.

"El sujeto" es presentado a menudo como si fuese intercambiable con "la persona" o "el individuo". Sin embargo, la genealogía de la categoría crítica del sujeto sugiere que, más que identificarse de manera estricta con el individuo, debe considerarse al sujeto como una categoría lingüística, un comodín, una estructura en formación. Los individuos llegan a ocupar el lugar del sujeto (el sujeto emerge simultáneamente como "lugar) y adquiere inteligibilidad sólo en tanto que están, por así decir, previamente establecidos en el lenguaje. El sujeto ofrece la oportunidad lingüística para que el individuo alcance y reproduzca la inteligibilidad, la condición lingüística de su existencia y de su potencia. Ningún individuo deviene sujeto sin antes padecer sujeción o esperimentar "subjetivación". ( J. Butler, Mecanismos psíquicos del poder, Cátedra, Madrid, 2001, trad. Jacqueline Cruz, p. 22)

Con respecto al voluntarismo en la producción de la identidad de género.

Puesto que la sexualidad no puede sumariamente hacerse o deshacerse, y sería un error asociar "constructivismo" con "la libertad de un sujeto para formar su sexualidad como le apetezca". Una construcción, después de todo, no es lo mismo que un artificio. Por el contrario, el constructivismo tiene que tomar en consideración el terreno de las restricciones, sin el cual cierto ser vivo y deseante no podría abrirse camino. (J. Butler, Cuerpos que importan, p. 145)

Dialéctica masa-individuo según Thomas Bernhard.

El mundo, sobre todo el mundo circundante, consideraba todo lo que se realizaba en el sentido de una ciencia intelectual, decía, como una monstruosidad dirigida siempre y en todos los casos contra ese mundo y contra ese mundo circundante, de la que creía que era algo, aunque en realidad sólo fuera posible para el individuo, que sólo correspondía a la masa, y el individuo estaba siempre expuesto a la oposición radical de la masa, y sólo mediante el enfrentamiento con lo que, por ello, tenía la masa de criminal, era capaz de pensar y dominar y terminar en su cerebro luego, sin embargo, el pensamiento y la actuación que la masa le prohibía y le negaba durante toda su vida. La masa negaba al individuo, decía, lo que sólo era posible para el individuo y no para la masa, el individuo negaba a la masa lo que sólo era posible para la masa, pero el individuo no se preocupaba por la masa, no se preocupaba en definitiva más que de sí mismo, en provecho de la masa, lo mismo que la masa, en definitiva, no se preocupaba del individuo, en provecho del individuo, aquélla sólo reconocía la obra del individuo después de haber aniquilado al individuo, el individuo sólo reconocía a la masa con la aniquilación de la masa, y así sucesivamente. ( T. Bernhard, Calera, Alianza, Madrid, 2003, trad. Miguel Sáez, p. 64.) Subrayado mío.

La muerte del capitalismo.

Por ahí dicen que el capitalismo se acaba pero mientras tanto:


P.D: como decían "ha muerto el rey, !!viva el rey¡¡". El capitalismo, para sobrevivir, parece que necesita negarse a sí mismo, tiene gracia.

Edgar Morin, un pensador planetario.

No sé si el título es el apropiado para este reportaje pero, ahí queda. Por cierto, nuevamente, la vía es el canal parterei.

¿ Para qué aún filosofía? Por Arturo Leyte y Jorge A. Yagüez.

Una de las cosas más lúcidas que he leido últimamente sobre los avatares de la filosofía académica:

Que la Filosofía hace tiempo que se presenta como del todo prescindible es algo que se evidencia a medida que el país de nuestros dolores se moderniza. ¿Y quién más partidario del progreso que nuestros actuales gobernantes? Para sus adversarios electorales, con mucho de pre-modernos, aún parecía hacérseles necesaria, en su iluso intento de convertirla en agua santa que bendijese desde los altos conceptos la catequesis ideológica, pero en la sociedad de lo funcional y del individuo como pieza bien engrasada de la maquinaria sistémica, se alza como "última pregunta" definitiva el "¿para qué sirve?", y el utilitarismo mas estrecho termina por imponerse a unos y otros. De ahí que ministerios y consellerías la hayan emprendido una y otra vez contra esto que juzgan residuo de otro tiempo.

Los sorprendentes actuales herederos de la tradición humanista de la que se ha reclamado siempre el socialismo han intentado una y otra vez reducir la presencia del pensamiento filosófico en la enseñanza. Hoy tornan a la carga con nuevos bríos pedagógicos; ahora se les ha ocurrido que tal materia puede enseñarse en un par de horas semanales, y además reformularse en Filosofía y Ciudadanía. Ambas modificaciones, más allá de lo que toca a la filosofía, constituyen una tendencia general que hunde más si cabe nuestro sistema de enseñanza: cada vez más un número mayor de materias sin apenas horas semanales inunda el programa de cada curso, lo que sin duda es un fraude para todo estudiante que, en tan escaso tiempo y sin continuidad, apenas recibe contenido alguno, pero, claro, obtiene con toda facilidad el aprobado. Mucho nos tememos que con tal medida, unida a la laxitud impuesta en los criterios de calificación, tan sólo se pretenda rebajar engañosamente los números del fracaso escolar.

La nueva denominación de Filosofía y Ciudadanía podría tener una dimensión racional, que merecería la pena en algún momento comentar, pero que en el actual contexto desaparece con seguridad. La progresiva disminución de la importancia de los contenidos conceptuales de cada materia, contrapuesta de forma totalmente equivocada a la insistencia en métodos y valores, resulta más dañina si tratamos de una materia que por excelencia es la reflexión sobre la totalidad, que busca el establecimiento de nexos de sentido, y que, en consecuencia, exige la disposición de la mayor amplitud posible de contenidos. Si éstos se diluyen, el examen de valores carecería de toda problematicidad, convirtiéndose entonces en vacuo adoctrinamiento, por bien intencionado que sea.

La cuestión, esta vez, viene motivada por la introducción de una nueva materia cuya mediática denominación es bien significativa -Ciencias para el Mundo Contemporáneo- como si hubiera ciencias que no lo fueran. En realidad, lo que se nos dice con tal título es "ayuda a la lectura de la información científica en la prensa diaria". Una vez que la formación sólida en ciencias se ha menoscabado sistemáticamente, pretende suplirse su vacío con materias de tal clase. Hay que tomarlo como síntoma de toda una dirección. De ese tenor serán las asignaturas de la educación que se nos anuncia; existe ya una materia denominada Espíritu Emprendedor (sic); sugerimos un Las máquinas en casa en lugar de la vieja Física, Nuestros animales y enfermedades en lugar de la Biología, o El maravilloso mundo de la cocina en lugar de Química. La atención a lo inmediato, a lo concreto, y utilitario, entendido como más motivador, pretende disimular el inmenso vacío existente, que, sin embargo, desvelará toda su magnitud con el paso del momento.

Se diría que el principio neorrouseauniano que manejan los pedagogos que hoy asuelan la enseñanza, podrá suplirlo todo: así como parece partirse de un malentendido, "todo hombre es filósofo", y en consecuencia ¿para qué filosofía?, algo semejante se esperaría de las ciencias, cuyo conocimiento llegaría al aprendiz con solo una mirada atenta y motivada al mundo que le rodea. El joven redescubriría con fácil espontaneidad lo que a la gran teoría le ha costado el laborioso esfuerzo de las mejores mentes.

En fin, si tales son los objetivos y presupuestos, manifestamos nuestro acuerdo sin fisuras con las autoridades: para todo esto el pensamiento crítico -perdonen la redundancia- no es mas que un estorbo.

Fuente original.

Para una "Historia de la sexualidad".

En todo caso, el objetivo de la presente investigación es mostrar cómo los dispositivos de poder se articulan directamente sobre el cuerpo — en cuerpos, funciones, procesos fisiológicos, sensaciones, placeres; lejos de que el cuerpo haya sido borrado, se trata de hacerlo aparecer en un análisis donde lo biológico y lo histórico no se sucederían ( como en el evolucionismo de los antiguos sociólogos), sino que se ligarían con arreglo a una complejidad creciente conformada al desarrollo de las tecnologías modernas de poder que toman como blanco suyo la vida. Nada, pues, de una "historia de las mentalidades" que sólo tendría en cuenta los cuerpos según el modo de percibirlos y de darles sentido y valor, sino, en cambio, una "historia de los cuerpos" y de la manera en que se invadió lo que tienen de más material y viviente. ( Michel Foucault, Historia de la locura, Vol. 1.)

Las repercusiones de la irrupción del acto de habla performativo.

La aparición del campo performativo, y del campo más amplio del ilocutorio, tenía ya tres importantes consecuencias: 1) La imposibilidad de concebir el lenguaje como un código, puesto que el código es la condición que hace posible una explicación; y la imposibilidad de concebir la palabra como la comunicación de una información: ordenar, interrogar, prometer, afirmar no es informar de un mandato, de una duda, de un compromiso, de una aeción, sino efectuar esos actos específicos inmanentes, necesariamente implícito. 2) La imposibilidad de definir una semántica, una sintáctica o incluso una fonemática, como zonas científicas del lenguaje que serían independientes de la pragmática; la pragmática dejaría de ser el "basurero", las determinaciones pragmáticas dejan de estar sometidas a la alternativa: o bien recaer fuera del lenguaje, o bien responder a condiciones explícitas bajo las cuales son sintactizadas y semantizadas; la pragmática deviene, por el contrario, el presupuesto de todas las otras dimensiones, y se insinúa por todas partes. 3) La imposibilidad de mantener la distinción lengua-palabra, puesto que la palabra ya no puede definirse por la simple utilización individual y extrínseca de una significación primordial, o la aplicación variable de una sintaxis previa: al contrario, el sentido y la sintaxis de la lengua no es posible definirlos independientemente de los actos de la palabra que ella presupone. ( Gilles Deleuze y Félix Guattari, Mil mesetas, Pretextos, Valencia, 1988, trad. José Vázquez Pérez, p. 83)

* Para la perspectiva originaria acerca de la performatividad. Actualmente tiende a manejarse en un sentido mucho mucho menos restrictivo.

Identidad y no-identidad, la franja excluida.

 « ... toda construcción o estructura discursiva asociada a las categorías de identidad propone limitaciones específicas a cuanto es capaz de acoger y sostener en los términos que la definen. En consecuencia, toda lucha identitaria se acomoda sobre la exclusión previa (o forclusión) de aquellos posicionamientos subjetivos que difieren, dislocan o disienten de sus particulares formas de articulación histórica. No existe la política identitaria, ni siquiera una políticas queer o "postidentitarias", más allá de esta necesidad de adquirir inteligibilidad a través de diferentes formas de exclusión constitutiva. Pero sí son deseables unas políticas, queer o cualesquiera, que procedan cuidadosamente a través de la crítica, la explicitación sostenida y, en definitiva, la atención extrema, a sus propias prácticas excluyentes.» Pablo Pérez Navarro, Del texto al sexo, Editorial Egal, Madrid, 2008, p. 34

Voces contra la globalización 2.

Un exceso de ingenuidad.

Dice Edmund Husserl en la carta a Dietrich Mahnke del 26 de diciembre de 1927:

Usted sabe cuánto estimo a Heidegger como personalidad recta y genuina, y como pensador de una originalidad absolutamente única. (Subrayado mío).

Voces contra la globalización 1.

Semana blogosférica.

Abrimos una nueva sección. Me encargaré de reseñar cada semana todos los artículos blogosféricos que, según mi criterio, merecen ser leídos. Un breve resumen y el motivo de su elección los acompañará. Sin más:

• Desde Tábula rasa se abordan algunas de las líneas maestras en lo que respecta a la concepción que podamos tener de la investigación científica. Frente al modelo cartesiano, que concebía el avance científico como el producto de procesos totalmente ordenados y limpios se propone la observación del proceso desde una perspectiva más caótica. Se trataría de "romper el hechizo cartesiano".

• La estupidez de la semana ha sido protagonizada, sin duda, por Juan Manuel de Prada. El autor de "Coños" (de escaso valor literario ya desde su título)  nos ha dejado una joya de pensamiento troglodita motivo de encarnizadas críticas en la blogosfera: magonia, fogonazos, evolucionarios, son algunos de los que se han lanzado a la labor de desmenuzar los argumentos del ideólogo conservador (una vez desechado el adjetivo de literato, no me quedaba otra etiqueta). Los argumentos (?) empleados por J.M. de Prada son ridículos pero ¡¡cuidado!! la negación del continuo ser humano-animal también es moneda común entre los defensores de la perspectiva "nurture" en lo que a la construcción del sujeto se refiere. Resulta sorprendente observar cómo ciertos sectores de la izquierda política coinciden en tal punto con el pensamiento teológico. Aunque el argumento es diferente la base es la misma. Si para Juan Manuel de Prada el argumento reafirma a Dios: “Descubrimos que nuestros antepasados… pintaban”, asegura, “descubrimos que poseían una sensibilidad inalcanzable para cualquier animal, (…) una ruptura en el continuum de la evolución que ningún avance de la ciencia podrá explicar jamás”. (Prada dixit). Para un defensor de la postura de la influencia absoluta del entorno y nula de la naturaleza este argumento serviría para defender a su propia deidad, esto es, la "maleabilidad total y absoluta del sujeto". Mismo perro, distinto collar.

• "Se supone que el estruendo de tabúes quebrantados que nos rodea por todas partes nos ensordece, pero no debemos equivocarnos. El espectáculo es una farsa. Se ha representado durante demasiado tiempo con cambios sólo menores en la trama y en el reparto de los personajes. Los verdaderos tabúes están en otra parte y rígidamente en vigor. Nuestros más feroces desmistificadores rápidamente retornan a las más anticuadas convenciones cuando se trata de afrontar los problemas realmente delicados." René Girard, Estrategias de la locura: Nietzsche, Wagner y Dostoyevski. Vía: El espejo de la realidad. Realmente me ha parecido una afirmación muy certera. Nuestra experiencia cotidiana creo que la confirma.

• Edición del último número de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo.

• Sony PRS-700 ebook, Kindle 2 y lectores no especializados. Con el paso de los años tenemos cada vez más a mano poder leer cómodamente los libros en formatos digitales. A este respecto los lectores de tinta electrónica resultan muy cómodos para la vista, infinitamente mejor que leer en la pantalla del ordenador. Se agradece también el poder tomar notas y subrayar, como si de un libro real se tratar. Sin duda no podrá sustituir al libro, pero para las lecturas más ligeras es una alternativa que nos permitirá ahorrar papel, dinero y espacio.

• Un poco de perogrullo pero no viene mal recordarlo. Cuatro mitos del mercado libre. Como dice el autor: "Free markets sure sound good — after all, what's not to like, if they're "free"? But the pure and airy version of free markets that keeps showing up in speeches doesn't really resemble the way free markets work in reality." Es esta la cuestión. 

• ¿Qué es bueno para el pueblo?. A Krishnamurti, en gran medida por desgracia, se le conoce por ser más un gurú que un pensador. Es inevitable asociarlo a movimientos de tipo bastante sospechoso, en particular, por haber tenido cierta relación con sociedades esotéricas como la Golden Dawn. Sin embargo, su voluminosa obra de madurez intenta un acercamiento a la filosofía desde esferas externas a lo que se cuece habitualmente en el ambiente más academicista. Su pensamiento es, en gran medida, anarquista tanto en el plano político como personal y los tintes nietzscheanos son evidentes. Otro rasgo distintivo de su obra es el empleo desmedido del formato pregunta-respuesta. Las respuestas, obviamente, las da él. El artículo que nos viene desde Filosofía digital no deja de ser una muestra de algunos rasgos esenciales de su pensamiento político, claramente centrado en el plano del individuo llega a negar el valor de la acción política más allá de la esfera netamente individual. Sobra aludir a ciertos presupuestos de difícil aceptación, entre ellos su fe indiscutible en la posibilidad de la autorrealización, concepto que toma prestado de la filosofía oriental pero que ya estaba presente entre los griegos de la antigüedad.

• Antonio García Trevijano estrena blog. Algunas de sus ideas centrales ya las conocemos de su época de andadura por los medios de comunicación. La crítica al modelo partitocrático, la negación de que exista una democracia, la crítica a la presunta transición española, estos y otros son los temas centrales de su discurso. Para lo que no lo conocen vale la pena buscar su intervenciones televisivas en el Youtube.

• Religion and Political Theory. Artículo de reciente redacción que es agregado a la Enciclopedia de filosofía de la Universidad de Stanford (sobra decir que es la más importante de Internet en el ámbito de la filosofía). Vale la pena seguir las novedades en este lugar que, poco a poco, comienza a adquirir un tamaño absolutamente desbordante.

• Is Sarah Palin a Feminist?. Sobran comentarios. El artículo muestra la visión de una investigadora en el terreno de los estudios de género. Algunas cosas son llamativas como la paradoja de elegir a una candidata con el fin de acaparar mayor voto femenino aún, a pesar, de que tal candidata tiene un pensamiento totalmente machista que, por ende, perjudica los intereses de las mujeres (y de los hombres).

• Este semana he estado echándoles un ojo a algunas cosillas de Dan Zahavi, conocido fenomenólogo. Algunos de sus artículos pueden consultarse aquí.

Walter Benjamin: el pensador vagabundo.

Vía parterei.

Simone de Beauvoir. No se nace Mujer.

Vía canal Youtube parterei.