Bitácora de lectura de L. David Caceres

Tres apuntes sobre la economía española.

2011-11-05T04:44:00.000Z

Originalmente formó parte de un mail que envíe a unos compañeros.

Se habla del legado envenenado que deja el gobierno de Zapatero a sus sucesores.

Veamos. ¿Ha hundido Zapatero la riqueza del país en términos absolutos?

a. Indicadores del PIB. Los picos son exactos, tan exactos que es obvio que el PIB crece por influencia mutua europea y no por políticas nacionales que, realmente, no existen. Cabría pensar, también, que Zapatero ha hundido a Italia, Alemania y Francia.

b. Deuda real de España: La deuda real de España es más baja que la de Italia, Francia, Alemania, Reino Unido e infinitamente más baja que la de EEUU. Está en la media de la Europa de los 27 y mucho mejor que la Europa de los más desarrollados. Además es la única deuda importante que ha descendido significativamente desde el 2010. Quizá por eso el desempleo es tan algo, pero eso es otra cosa.

c. Ahorros con los que cuenta el Estado en términos inmediatos para planes expansivos: España está mejor que Francia, que Italia e infinitamente mejor que EEUU. Peor que Alemania.

El elevado número de parados se debe a muchos factores, uno de ellos la carencia de modernización de la economía. Pero, cuidado, en términos de empleabilidad, ese dato ya lo envié. España está dos décimas por debajo de Alemania, es decir, en edad de trabajar en España trabajan el 58% frente al 60% de Alemania. Aquí está la cuestión, reincido. España no va a descender en la escala de paro hasta niveles bajos porque la demanda de empleo es muy superior, es decir, del total de personas en edad de trabajar aspiran a hacerlo muchas más que en los demás países occidentales. La tasa de empleabilidad, por ejemplo, es mucho mejor a la de EEUU. Eso significa, en otras palabras, si en EEUU aspiraran a trabajar el mismo tanto % que en España EEUU tendría un paro superior al de España. ¿A qué se debe esto? SIn duda, a los bajos sueldos que obligan a más miembros familiares a trabajar para poder mantener a la familia. A qué se deben los bajos sueldos: es claro, el suelo base en España no llega a los 800 euros, en Francia es de más de 1200, en Noruega de 1700, con un coste de vida similar.

Sobre el paro, breves anotaciones y perspectivas:

a. El indicador es del INE. El indicador es claro, Existe una relación inversamente proporcional del orden de 0.1 a 300, la tasa de influencia es de 3 meses. Una bajada del PIB produce un aumento del paro exponencial que empieza a evidenciarse a los 3 meses, es decir, en la siguiente EPA con relación a la caída del PIB. El dato adelantado del próximo trimestre es de una caída del PIB del 0.1 %, es decir, se perderán 300.000 empleos. La recesión, ya no es recesión sino depresión, por primera vez en la historia sacude a las economías avanzadas sin tregua alguna. Remito al punto a. sobre la caída pareja del PIB. Virtualmente estamos en 5.600.000 parados si aceptamos la previsión de recesión (dos trimestres de caída segura), a ese índice de paro se llegará en 9 meses, por el efecto de virtualización que ya comenté. A esto hay que sumar:

b. El Atlántico ya no es el centro comercial del planeta, ahora todo se juega en el pacífico porque esta sucediendo la "traslación imperial", fenómeno bien conocido. El capital está huyendo a Latinoamérica (Argentina, con una economía intervenida de orden desarrollista crece al 8%, Brazil con una economía socialdemócrata crece al 11%, Chile crecía hasta que entró la derecha e impulsó medidas neoliberales al 7%, ahora lo hace a menos). China crece en dobles dígitos, Corea del Sur (país similar en población a España, crece en dobles dígitos y va a superar en PIB a España en dos años), México va a superar a España en PIB en un año, aunque es un Estado Fallido, pero su población es inmensa. EEUU está técnicamente quebrada por la deuda y el balance comercial. Si deja de poseer la moneda internacional no podría dar cuenta a sus acreedores. A nadie se le escapa que el yuan se mantiene artificialmente bajo para compara dólares con facilidad, China no está comprando deuda de EEUU para luego no pedírsela. En cualquier caso, todos los analistas coinciden en que EEUU no podrá jamás devolver su deuda. Pero lo peor no es la deuda estatal sino el apalancamiento corporativo privado. Pero eso mejor dejarlo para otro día; se deben los unos a los otros una cantidad casi infinita e insalvable. Apalancamiento es cuando, explicado mal y pronto, yo te debo 30 euros y tu me debes 20, lo lógico sería dejar la deuda en 10 que es, en efecto, el capital real que existe. Pero, sin embargo, se exigen pagar la deuda íntegra mutua con lo cual depende de futuribles, en el caso que he planteado yo tendré que crecer un 100% dos años para devolver la deuda, eso sin intereses. Lo mismo para el otro. Cuando a esto sumamos miles de actores hay apalancamiento a lo bruto. En economía el apalancamiento se considera insalvable cuando es muy elevado, como ahora. Termina por socavar la economía y destruir la fluidez de capital.

c. Los que aún tienen trabajo pierden poder adquisitivo (PPA): datos del INE. Así que consumen menos, al consumir menos las empresas venden menos y necesitan menos trabajadores, es una serpiente que se enrolla infinitamente sobre sí misma. Sólo crece un país donde aumenta el poder adquisitivo, es decir, el diferencial entre inflación y aumento salarial es positivo para éste último.

Sin más, breves anotaciones.

Memoria y olvido.

2011-10-12T04:23:00.000+01:00

Breve extracto por publicar, disertando sobre la noción de Bildung (formación) en la filosofía de Gadamer y, en concreto, sobre el valor de la memoria y su olvidar:

Gadamer alude a la «Segundaconsideración intempestiva» como el lugar donde el olvido sale de sudesatención filosófica, allí se pueden hallar algunas iluminaciones en torno aesta cuestión:
A toda acción le hace faltael olvido, igual que a la vida de todo lo orgánico requiere no sólo la luz sinotambién la oscuridad. Un hombre que quiera sentirse constantemente sólo de unmodo histórico sería parecido a aquel que se viera obligado a prescindir delsueño o al animal cuya obligación fuera rumiar y vivir tan sólo de su reiteradorumiar. Así es posible casi sin memoria vivir e incluso ser feliz, tal comoenseña el animal. Pero es completamente imposible vivir sin olvidar en general.O para explicar de un modo más sencillo mi tema: hay un grado de insomnio, derumiar, de sentido histórico, ante el cual lo vivo llega a dañarse y, finalmente,se desfonda; ya sea un hombre, un pueblo o una cultura.[1]
Pero a la vez nos anuncia el propioNietzsche que esta prerrogativa que nos da el intelecto tiene su contrapartida:el olvido, incluso en su olvidar, requiere del recuerdo porque «en ocasiones,sin embargo, la misma vida que precisa el olvido exige un aniquilamiento de eseolvido. Entonces se debe hacer clara la injusta existencia de algo, ya sea, porejemplo, un privilegio, una casta o una dinastía y el muy merecido hundimientode todo ello»[2]. Sino me equivoco Gadamer, al mentar el olvido como componente constitutivo de lamemoria, pretende enfatizar que la formación depende en buena medida de lapredisposición a rememorar tan sólo aquello que es digno de traerse a la memoriay este rememorar tiene su envés en la facultad, escasamente elogiada, de sumiren el olvido lo accesorio, lo banal, en definitiva, lo que no es merecedor. Elejercicio de la memoria posee, por tanto, un momento indispensable de purga medicinal, necesita, como elmochuelo de Atenea[3],regurgitar el ovillo de desechos que su propia naturaleza es incapaz de digeriry que, si se atreviera a engullir, terminaría por destrozar su salud. El olvidoes, en definitiva, una medida higiénica.
[1] NIETZSCHE, F.: Nietzsches Gesammelte Werke 6, Munich, Musarion, 1922, pp. 234-235.(Existen varias traducciones al español, entre ellas: NIETZSCHE, F.: Sobre la utilidad y los perjuicios de lahistoria para la vida, Madrid, EDAF, 2000, trad. Dionisio Garzón, § 1).
[2] Ibíd. pp. 255-256.
[3] Aquel al que hacía alusión Hegel, quizá,también por este motivo.

Richard Rorty, apodado "El tosco".

2011-09-30T22:24:00.000+01:00

Definición impresentable de la conciencia de la historia efectual o la eficacia histórica en Gadamer aportada por Rorty:

Gadamer develops his notion of wirkungsgeschichtliches Bewusstsein (the sort of consciousness of the past which changes us) to characterize an attitude interested not so much in what is out there in the world, or in what happened in history, as in what we can get out of nature and history for our own uses.

RORTY, R: Philosophy and the Mirror of Nature, Nueva Jersey, 1979, p. 359.

La última frase y su añadidura de la naturaleza en todo el fregado es simplemente obscena.

La definición no sólo es, según mii juicio, incorrecta sino que, en un grave error, la conciencia de la historia efectual no nos pertenece en ningún sentido, no está dispuesta para nuestro uso, entre otras cosas porque esta conciencia se edifica sobre la pertenencia a la historia y no a la inversa. Además, no es en ningún sentido una actitud, ni una suerte de "dispositivo" cognitivo que pueda ser activado ni controlado. En términos generales, la definición que aporta Rorty, además de ser rudamente humanista y devolvernos la idea de un "sujeto poseedor" que puede manejar aquello que posee con libertad, justo la idea de sujeto que Gadamer desea desterrar, es definitivamente justo lo contrario de lo que podemos interpretar en el texto gadameriano. Con todo, no creo que sea un error, simplemente: Rorty es un tosco.

Onfray: Los glosadores del silencio.

2011-09-29T19:20:00.001+01:00

Si ya no se puede decir nada: ¿por qué escribes tantos tomos ininteligibles?
Responde Onfray:

¿Cómo? Haciendo lo contrario de lo que sostienen todas las tesis de Adorno, bienintencionadas, pero de consecuencias nefastas, pues, de acuerdo con ellas, el horror habría sido de tal magnitud que, después de Auschwitz, nada sería posible en el dominio del pensamiento, ni poesía, ni filosofía, ni escritura ni ninguna actividad que hiciera de esta tragedia un objeto de reflexión o un momento susceptible de superación. En efecto, en el terreno hegeliano de la Aufhebung es necesario superar el nazismo, lo que quiere decirconservarlo a la vez que se lo supera. [...].
Pero tales glosadores, en lugar de aceptar el silencio, que es la única posición coherente con la conclusión a la que han llegado, se dedican a publicar páginas y páginas oscuras para explicar hasta la saciedad que no hay nada que decir, que es imposible decir nada. Imposibilidad de trasmitir, inutilidad de las palabras, límites del lenguaje, traición de intentar, crimen de probar. De ahí que entre ellos abunde una literatura para enunciar el fin, los límites, cuando no el odio a la literatura. Elogio del papel en blanco y el silencio a fuerza de palabras y de páginas, celebración del vacío y de la nada con ayuda de largas e intermibables logorreas.

ONFRAY, M.: Política del rebelde, Barcelona, Anagrama, p. 32.

La era posideológica.

2011-05-17T13:15:00.004+01:00

Interesante artículo, nuevamente por motivos ególatras, es decir, porque es mío y del cual se puede disfrutar (o sufrir) en canariasactual.com. Sin más les dejo con él:

Con cierta extrañeza se añade a las sociedades de los autodenominados países occidentales el epíteto deposideológicas. Y el término no deja de ser una suerte de subterfugio que esconde un oscuro trasfondo: la presunta posideología, que semánticamente parece aludir a una superación, quién sabe si hegeliana de los conflictos ideológicos, alude realmente a la pretensión del stablishmen político-mediático de dibujar una ciudadanía que ha aceptado, sin rechistar, una líneas políticas que son indubitables. Así, siendo las directrices claras e invariables, poco tiene que decir el ciudadano que, al fin, puede dedicarse a sus menesteres y dejar a un lado el acontecer político. Por otra parte, el término es útil, en los labios de aquellos que lo usan, para referir una sociedad, muy especialmente en lo que atañe a la juventud, despreocupada de las cuestiones políticas y, por añadidura, ideológicas. Sin embargo, lo que se esconde tras el manoseado término está bastante alejado de estas consideraciones. Las sociedades posideológicas no son otra cosa que sociedades desencantadas, no porque carezcan de ideología sino, muy al contrario, porque su ideología o, mejor, la pluralidad de ideologías de la ciudadanía resuenan como un eco al que nadie contesta.

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A un paso de la barbarie.

2011-05-17T04:09:00.003+01:00

Después de unas largas vacaciones vuelvo a la actividad y me gustaría hacerlo recomendando un artículo, no porque sea especialmente bueno, sino porque es mío :D. La foto ha sido tomada con total conciencia. Sin más:

La cultural occidental, esa extraña entelequia que ha reinado, según su propio criterio, durante los últimos dos milenios y medio ha fabricado en torno a su propia construcción conceptual ficticia un cúmulo de dogmas. Con afilada perspicacia los pensadores posmodernos popularizaron en la década de los sesenta del siglo pasado la noción de metarrelato enfatizando, a su vez, su función netamente ideológica para aludir a los cuentos más o menos inverosímiles que se han venido edificando con motivo de, en primer lugar, presentar la idea de una civilización occidental monolítica y diferenciada y, en segundo lugar, vender al gran público su superioridad moral, política, económica y de todo tipo. El gran metarrelato, la inmensa película occidental, urdida con motivo de la Ilustración esboza una historia, ni más ni menos que la historia occidental, tantas veces llamada, sin rubor, historia universal, de permanente progreso en todos los ámbitos, de domesticación paciente, no se sabe por quién, del homo sapiens hasta hacerlo devenir, al fin, se dice, en ser humano. Este metarrelato progresista tiene su anverso perfecto en el cuento decadentista adaptado para el uso ultraconservador que alcanzó su mayor popularidad con motivo de la inmensa e indocumentada obra de Oswald Spengler y que, de una u otra forma, encontró secuaces en figuras tan variopintas como Ortega, el propio Heidegger, y más recientemente en ideólogos delrégimen neoconservador como Samuel Huntington. En una u otra versión del metraje decadentista la civilización occidental se ve amenazada de muerte en sus valores por la amenaza islamista, por la decadencia poco menos que orgánica, por la irrupción de la cultura de masas, y así hasta el hastío. Pese a todo, tanto la cara como la cruz de los magnánimos metarrelatos contienen un mismo punto de partida: somos seres civilizados, nuestras sociedades están bajo control, somos dignos de considerar superada la barbarie en nuestro seno. Luego queda en el gusto del teórico apuntar hacia arriba o hacia abajo, hacia la decadencia o el progreso.

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Diferencias cerebrales entre conservadores y progresistas.

2011-04-14T00:53:00.003+01:00

Francamente, los estudios realizados por los chamanes de nuestro tiempo, es decir, los psicólogos, no me resultan habitualmente interesantes y, muy especialmente, no me ofrecen ningún tipo de credibilidad. Sin embargo, en esta ocasión me gustaría atender a un estudio neurofisiológico, del que, por hoy, no sacaré consecuencias. Por desgracia, no he conseguido el "paper" científico que lo avala pero, al menos, sí he logrado la referencia periodística que, sin más, copio. Advertir, por último, que en la traducción es conveniente entender el término inglés "liberal" por progresista o, si se quiere, por "liberal" a la vieja usanza y no tal como se le entiende en la moda presente como "liberalismo" meramente económico que, con todas las de la ley, es una postura abiertamente conservadora:

Brain structure differs in liberals, conservatives: study
(AFP) – 6 days ago
WASHINGTON — Everyone knows that liberals and conservatives butt heads when it comes to world views, but scientists have now shown that their brains are actually built differently.
Liberals have more gray matter in a part of the brain associated with understanding complexity, while the conservative brain is bigger in the section related to processing fear, said the study on Thursday in Current Biology.
"We found that greater liberalism was associated with increased gray matter volume in the anterior cingulate cortex, whereas greater conservatism was associated with increased volume of the right amygdala," the study said.
Other research has shown greater brain activity in those areas, according to which political views a person holds, but this is the first study to show a physical difference in size in the same regions.
"Previously, some psychological traits were known to be predictive of an individual's political orientation," said Ryota Kanai of the University College London, where the research took place.
"Our study now links such personality traits with specific brain structure."
The study was based on 90 "healthy young adults" who reported their political views on a scale of one to five from very liberal to very conservative, then agreed to have their brains scanned.
People with a large amygdala are "more sensitive to disgust" and tend to "respond to threatening situations with more aggression than do liberals and are more sensitive to threatening facial expressions," the study said.
Liberals are linked to larger anterior cingulate cortexes, a region that "monitor(s) uncertainty and conflicts," it said.
"Thus, it is conceivable that individuals with a larger ACC have a higher capacity to tolerate uncertainty and conflicts, allowing them to accept more liberal views."
It remains unclear whether the structural differences cause the divergence in political views, or are the effect of them.
But the central issue in determining political views appears to revolve around fear and how it affects a person.
"Our findings are consistent with the proposal that political orientation is associated with psychological processes for managing fear and uncertainty," the study said.
Copyright © 2011 AFP. All rights reserved.

Fuente original.

Muerte y resurrección de Keynes.

2011-04-12T02:38:00.003+01:00

A través del Blog Salmón he encontrado este interesante video que recoge una intervención de Julián Pavón, catedrático en la UPM, acerca de las políticas económicas keynesianas y su virtual aplicación en la actualidad.

Medidas para salir de la crisis.

2011-04-07T23:03:00.001+01:00

Interesante documento donde podemos comparar dos propuestas alternativas a las que está aportando el gobierno español actual (PSOE) para salir de la crisis:

Reseña: V. Navokov, La defensa Luzhin.

2011-04-06T00:01:00.004+01:00

"La defensa Luzhin", cuyo título en nuestro idioma decidieron que quedara en el escueto "La defensa" posiblemente para evitar el pliegue con la película del mismo nombre, no en vano basado en la misma obra, es una de las obras geniales del escritor ruso. Pese a que, inmediatamente, reconocemos a Navokov como el autor de "Lolita" no por ello es ésta su mejor obra, ni mucho menos. Mucho influyó que escribiera "Lolita" en inglés y, para qué engañarnos, que abordara un tema que resultaba especialmente morboso para mentes enfermas, es decir, para casi todas las mentes. Así los anglosajones pudieron sumar una nueva "obra maestra" de "su" literatura y continuar con el falso imperio que vienen construyéndose a lo largo del siglo XX literario.

Sin embargo, según mi humilde criterio "La defensa Luzhin" supone la cumbre de su obra en lo que concierne a la etapa rusa, esto es, antes de que decidiera emplear el inglés en lugar de su idioma natal para escribir. No en vano, la novela que pretendo comentar brevemente es, en su conjunto, superior a "Lolita" pese a que en ningún momento alcanza las altas cotas de, digamos, las 100 primeras páginas de la narración sobre los amoríos ilegales, la pedofilia de bajo perfil (la chica ya se acercaba a la mayoría de edad y tal como narra el insigne Vladimir ya poseía sus encantos) y las persecuciones alocadas.

La publicación de "La defensa Luzhin" se produjo en 1930 coincidiendo con el auge en la Unión (de Repúblicas) Soviética(s) de ese redimido "deporte proletario" que, desde hacía una década, era el ajedrez. Todos conocemos la poderosa escuela soviética de ajedrez y sus campeonatos mundiales consecutivos, interrumpidos aparentemente por Fischer que, aunque nacional del país enemigo, francamente aprendió y jugaba siguiendo las directrices de la escuela soviética. Así se puede afirmar que los soviéticos gobernaron el ajedrez mundial durante 70 años. Navokov, sin entrar en alardes sobre el conocimiento del juego, se entrega a la historia de un muchacho, ecléctico, desordenado y depresivo, que descubre, casualmente, en el ajedrez un motivo por el que vivir. En una sorprendente intuición Navokov traza un perfil de lo que hoy llamaríamos un "savant", esto es, una persona talentosa en un área pero incapaz de desarrollar una vida social coherente a la vez que profundamente torpe en otros campos del conocimiento. No sólo se adelanta a esta idea "clínica" que luego los psicólogos han convertido en un espectáculo merecedor de todo tipo de reportajes y hasta de películas, en realidad, ese joven podría ser perfectamente el célebre Bobby Fischer si no fuera porque en los años 30 Fischer no había nacido aún.

El trato de la infancia del joven, moda narrativa quizá influida por el psicoanálisis, conduce a un nudo de la obra que se desarrolla ya en la madurez del ajedrecista; en el trasiego de torneos, la vida del ajedrecista, siempre nómada y, cómo no, el acontecer del amor, o algo así. Pobre Luzhin, que incluso ensaya una apertura nueva (cabe pensar que una variante dentro de una apertura ya conocida), apertura que da nombre al título. Crea defensas, es un maestro de la táctica y la estrategia de su tiempo, pero es incapaz de relacionarse ni tan siquiera medianamente bien, en realidad es un idiota (idión era para los griegos aquel que no se relacionaba y, por ello, negaba la presumible naturaleza social de ese bípedo implume que somos nosotros). Idiota, guarro, quiero decir, parco en el aseo y, además, físicamente poco agraciado. Entre el amor, la idiotez y el ajedrez, triángulo peligroso o más, se va perfilando un final, una especie de lucha entre alfil y caballo para los dos bandos pero, cuidado, un peón de más para las blancas lo que indica que la cacareada defensa ha fallado, al menos, en la vida real.

Sin duda, introduciendo otra vez viciosos juicios de valor, estamos ante una obra maestra con mayúsculas o sin ellas, cuya lectura es, según mi criterio, casi obligatoria en detrimento, tranquilamente puede hacerse así, de Murakami y demás ralea.

*Artículo escrito con la deliciosa música de fondo de Charles Aznavour. Recomendable el tema Bohème.

Escribir, ser.

2011-03-16T22:22:00.002Z

"I no more wrote than read that book wich is the self I am..."

Delmore Schwartz.

Reseña: H. Murakami, Tokio blues (Norwegian Wood).

2011-03-12T02:22:00.004Z

Es propio de humanos caer dos veces en la misma piedra, y hasta tres.

Hace un año y medio me enfrenté por primera vez a una obra del escritor japonés Murakami; en aquella ocasión se trató de "Kafka en la orilla", obra que, tomando la cronología de su producción, podría considerarse una "novela de madurez". En gran medida es todo lo contrario: una novela inmadura.

"Tokio Blues" (1987) es una novela para adolescentes que, sin embargo, ha tenido éxito en todo tipo de lectores. Una vez más, como luego repetiría incansablemente, Murakami introduce un protagonista adolescente que tiene, como no podía ser de otra forma, los problemas propios de un adolescente quizá acrecentados por la obsesión del narrador por introducir la muerte en todos los vericuetos de sus narraciones. Una novela de adolescentes, por otra parte, cargada de escenas eróticas en un grado excesivo en cuanto a su recurrencia de tal forma que, por momentos, la narración parece expandirse de una relación íntima a otra. Todo esto no son más que alicientes para el lector morboso pero, difícilmente, para un lector más exigente. De la prosa podemos decir poco: siendo una traducción de un idioma tan lejano como el japones resulta imposible calibrar el auténtico estilo del novelista, si es que éste tiene alguno. En todo caso, la traducción al español posee un estilo pobre, casi indigente.

La historia que comienza en un aeropuerto alemán con la música de fondo de una versión instrumental de la enigmática melodía de los Beatles "Norwegian Wood", el protagonista comienza, al hilo de los recuerdos y atmósferas que le evoca la magnífica canción, a recordar sus años de universidad. Los amores y desventuras de esa etapa pero, muy particularmente, su relación con Naoko. Una joven preciosa con la que sintió el amor, sea eso lo que sea, por primera vez. El futuro de Naoko no será el más brillante, es más, la joven cae en la locura y debe ser ingresada. En paralelo al ingreso el joven Watanabe conoce a otra chica de nombre Midori. Visita a su antigua novia ingresada en el sanatorio y, en esencia, poco más hasta el desenlace emotivo, eso sí, pero bastante previsible.

Murakami intenta introducir, sin éxito alguno, cuestiones que a todos nos resultan del mayor interés. Reflexiones sobre la muerte, siempre muy pobres, sobre el amor, aún más lamentables, y, en términos generales, sobre las relaciones humanas, ya ésta en un tomo de radical infantilismo. No logra en ningún momento atmósferas propicias para abrir estas brechas temáticas y, cuando las abre, lo hace tan a destiempo que apenas llaman la atención del lector. Es una obra, en todos los sentidos, unidimensional. No vale la pena buscar un mensaje más allá del explícito porque, posiblemente, no lo posee. Tal como abría estas líneas la novela del autor japones no merece otro epíteto que el de "novela adolescente" si es que tal género puede ser acuñado así, tan precipitadamente.

Ciertamente la obra ha venido siendo un éxito, eso no lo duda nadie y, en gran medida, tiene ingredientes para lograr esta meta. Logra despertar algunos sentimientos de ternura, a la vez que de confusión y, con no excesivo mal gusto, rozando a veces el absurdo aborda la muerte y el suicidio sin estigmas. Pese a todo, en ningún momento, según mi criterio, alcanza un rango superior al de novela mediocre y pretenciosa, dificultosamente trazada y con un material narrativo pobre.

Si posee algún tipo de rendimiento es el recordarnos que el tiempo pasa y las ocasiones se diluyen con él, que existen etapas de nuestra vida donde se toman decisiones que la marcaran para el resto y que no podrían ser tomadas en otro momento. Y aún así esta suerte de moraleja recibe una introducción muy débil y escurridiza. La sensación siempre termina siendo agridulce, más agria que dulce. Una llamada a abrir un libro Handke como justo hice al terminarla.

La invención de Morel. Bioy Casares.

2011-02-16T23:46:00.004Z

Para muchos ésta, "La invención de Morel", obra que vio la luz en 1940, es la obra maestra del autor argentino Adolfo Bioy casares. Cumplida la obligación de comenzar con una frase del habitual montón de "asevaraciones cansinas con las cuales se comienza una breve reseña" me lanzo a esbozar un par de ideas sobre la susodicha obra.

En el prólogo Borges, cómo no, hace una reivindicación de la ficción que, en definitiva, y dado que la novela por definición es ficción, en boca de Borges viene a significar algo así como: ya está bien de emplear el esfuerzo literario en trazar perfíles psicológicos extensos y detallistas hasta la extenuación, también es buen momento para abandonar la literatura que esconda, tras de sí algún tipo de intención ideológica (pese a que Borges no puede ser considerado un apolítico), estamos cansados, en este siglo XX, y ya el hartazgo venía tejiéndose en el XIX, diría el porteño, de soportar literatura costumbrista, naturalista, Bildungsroman y, cómo no, estamos hartos de los esfuerzos por hacer a los personajes tridimensionales. Queremos meras marionetas que encajen como piezas en sorprendentes historias, inverosímiles pero curiosas, en divertimentos de media tarde, en especulaciones cuasi filosóficas a colación de cualquier opúsculo desconocido, nota a pie de página de Leibniz o, siemplemente, del intento hermenéutico de rehacer un Quijote idéntido al de Cervantes prescindiendo del genio.

El prólogo de Borges, en definitiva, da miedo, es más, trasmite al lector un pavor absoluto. Muy borgiano. Sin embargo luego viene la obra de Bioy Casares.

El escritor argentino sitúa a su personaje principal en una isla, parece ser que desierta (¿o no?), a donde ha llegado huyendo de las autoridades que le acusan de un grave delito. Hasta aquí parece que estoy comenzando a narrar las triquiñuelas de la defenestrada, in extremis, serie LOST. Pronto aparecen otros acompañantes, y ya aquí soy impreciso con el concepto, pero continuo; acompañantes, digamos mal, con los que no puede mantener relaciones directas. Se presentan como mútuamente invisibles entre ellos, concretando, invisibles entre el náufrago y los habitantes previos. No es, sin embargo, de invisibilidad de lo que va la cosa. El grueso de la trama, creativa en su desenlace es éste, sin embargo, la obra despliega sabiamente una atmósfera de paranoia casi apocalíptica, ansiedad, permamentes sospechas acerca de la capacidad del personaje principal para dar y, por tanto, narrar la realidad (batalla que se pierde, de entrada, en toda batalla novelística pero también en "la cosa del vivir cotidiano").

En cuanto a el trazado, el perfíl de los personajes Borges resulta, en su introducción, un post-profeta, es decir, siguiendo el orden de la obra sus afirmaciones al comienzo son profecías de lo que vendrá, pero, bien mirado, Borges hubo de escribir el prólogo tras leer la obra lo cual le permite obtener los oropeles del profeta certero mediante esta burda trampa. Como decía, el profeta ya adelanta: los personajes no poseen perfíl ninguno, son bidimensionales, una cara, una estatura, una tez, cabello, algunos modales distintivos y dentro de su cabeza NADA. En este aspecto, y sólo en éste, lo que defiende Borges y consuma Casares es un salto con varios tirabuzones por detrás de Cervantes; ficción, lo llaman.

Con todo lo dicho no pretendo encender una cerilla y enfocar esa escritura, rústica y grotesca, impresa en la marmólea pared de la extraña cueva de este argentino. Una escritura que rece: "La inveción de Morel es una mierda" y, en especial, porque no es así. Muy al contrario, creo que no puede pedírsele a una novelita de este tipo que sea más que aquello que Borges llama obra de ficción pura, ése es su núcleo. Los personajes están ahí por y para la trama siempre en un segundo tramo, el desarrollo de la sorpresa, que se desenrrolla paulatinamente, es la prioridad, el núcleo de lo que se trata. Si Casares hubiera alargado la obra moldeándo los personajes o incluyendo algunas de sus inquietudes, dándole algún sesgo a sus relaciones (que en la obra se verá, era imposibles), si eso hubiera sido así, entonces estaríamos no sólo ante otra novela sino, radicalmente, ante un asunto sin ningún paralelo.

A título personal, he disfrutado con la lectura. Más que con una tarde a la sombra de Borges, por mentarlo una vez más. No sólo ha sido un disfrute, un divertimento, además ha sido una suerte de descubrimiento en el que, por eso de la finitud de la existencia, no seguiré ahondando.

Las aportaciones de la literatura a la filosofía o, mejor, de la literatura al pensamiento universal son por todos conocidas, por todos menos por los profesores y académicos a la vieja usanza, es decir, menos por todos los académicos en general. La aportación de esta obra al pensamiento es muy llamativa: no aporta nada. Claro que esto es una cuestión subjetiva, pero no creo que posea ninguna de esas ráfagas verbales sobre las que se puede uno detener a pensar durante algunas horas.

Me tienta poner una nota al final de estas líneas pero, con esfuerzo, no caeré tan bajo.

Entrevista insondable...

2011-02-09T05:17:00.002Z

Como bien cuenta la entradilla a la noticia la entrevista que reproduzco es una entrevista póstuma, no porque la entrevista naciera muerta sino porque el interlocutor decidió tirarse por una ventana unas horas después de concederla. El periódico que la publicó en su día parece contentarse con la anécdota sin caer en la cuenta de que está hablando con alguien que ya había decidido su muerte, murió del golpe pero, como puede observarse, de un cinismo mal encaminado. Leamos la entrevista pero, cuidado, la postdata es crucial.

PERIODISTA. ¿Cuál es el futuro literario del formato electrónico?
EDGAR FRANZ MILTON. Me importa un carajo el formato. Yo me ocupo de los contenidos. Pienso en mis personajes. Como sigamos perdiendo el tiempo con este asunto, pronto no nos quedará una sola buena historia que descargar en esos putos aparatos.
P. ¿Pero no tienen ventajas? ¿No son más prácticos para viajar?
EFM. Hay que ser imbécil para viajar con libros. Un viaje ya es un libro. Y leer es un viaje.
P. ¿Y qué hay de la posibilidad de que el libro electrónico funde nuevas formas de escritura?
EFM. Acuérdese de la escuela, joven, si es que la aprobó. ¿Usted cree que la imprenta inventó a los escritores del siglo 15? No. Esos escritores propiciaron la imprenta. Ahora igual. Las formas de lectura y escritura de todo el siglo 20 han permitido la invención de Internet. Así que nada nuevo. Excepto para usted, que tendrá que volver a la escuela. Haga algún curso online.
P. Bien. ¿Consideraría justo aumentar el 10% de derechos de autor hasta un 25%?
EFM. Consideraría justo que la gente dedicase un 25% de su tiempo libre a leer. Para lo demás ya están las calculadoras. Y los impotentes como usted.
P. Ejem, prosigamos. ¿Está a favor de las descargas gratis?
EFM. Si son sobre su cara, sí. Yo no quiero libros gratis. Quiero comida gratis, zapatos gratis, coches gratis, teléfonos gratis, aspirinas gratis, whisky gratis. Sobre todo whisky.
P. ¿Y de la piratería con fines de lucro?
EFM. Ya tengo editorial, gracias.
P. Por eso mismo, ¿le parece lógico que las editoriales ganen mucho más que sus autores?
EFM. Las editoriales no ganan mucho más que los autores. Y suelen perder mucho más que los autores. Pregúnteme mejor por las distribuidoras.
P. Ok, ¿qué opina de las distribuidoras?
EFM. Eso no es asunto suyo. Es broma. Las distribuidoras son el eslabón inútil. Por eso caerán primero. Con las librerías pasa lo contrario.
P. ¿O sea?
EFM. O sea que usted está incapacitado para la deducción. O le gusta el whisky casi tanto como a mí. Las librerías son el eslabón más útil. Incluido el escritor. Quiero decir que los lectores las necesitan más que a nosotros. Los autores somos demasiados, las librerías muy pocas. Por eso Internet las salvará primero.
P. ¿Cómo? ¿Internet salvará a las librerías?
EFM. Definitivamente sí: usted bebe a deshora. Internet no sólo difunde libros electrónicos. Maldita sea. También sirve para localizar y comprar libros impresos. Estemos donde estemos.
P. Al menos no me negará que el libro electrónico acaba con el problema del peso.
EFM. Ese problema también lo tiene su madre. Y no se queja tanto. El peso es parte de lo real. La literatura es real. Lo virtual también. La vida pesa. Sólo la muerte es ingrávida.
P. Mejor terminemos. ¿Llegará el día en que leer una novela digital sea tan agradable y cómodo como leer una novela impresa?
EFM. Leer una novela no es cómodo ni agradable. Todo lo contrario. Debe ser algo incómodo. Y un poco terrible. Igual que ser su esposa. Buenas tardes.

P.D: Lo que lamento verdaderamente es que esto no sea más que una invención de Andrés Neuman. Ciertamente si no fuera así habríamos de lamentar una muerte pero, por otra parte, podríamos entregarnos a disputas casi metafísicas acerca de la posibilidad de sufrir una indigestión de posmodernidad. En todo caso, volviendo a la entrevista, dos lecturas dan mucho para reflexionar.

Inception y los sueños lúcidos.

2011-01-20T22:47:00.005Z

Hace una semana vi por primera vez la película "Origen" (Inception) movido por la curiosidad de un éxito (taquillero) tan rotundo. Más allá de que no me pareciera una gran película sí que me impactó el tratamiento velado, o no tan velado, que hace Christopher Nolan de una anécdota o curiosidad de la psique humana. Éste mismo director y guionista se había valido de una "anécdota" acreditada por la moderna psicología en su película "Memento". En esta ocasión va más allá y se inspira claramente en los conocidos como sueños lúcidos y, muy particularmente, en varios rasgos de éstos.

Los "sueños lúcidos" son aquellos sueños donde el sujeto es consciente de que se encuentra en fase onírica. Todos hemos tenido en alguna ocasión un sueño de este tipo y, posiblemente, hemos podido controlar hasta cierto punto los acontecimientos. Los sueños lúcidos fueron tratados por primera vez por el psicólogo holandés Frederik van Eeden y desde sus incipientes investigaciones han recibido un trato más o menos exhaustivo desde el terreno de la neurobiología o la psicología clínica. Pero lo realmente llamativo de este tipo de sueños radica en la comprobada posibilidad de generarlos por parte del sujeto. El neoropsicólogo Allan Hobson ha sostenido que la entrada en el control de un sueño yace en la capacidad para percatarse de que se está soñando y, una vez logrado este punto, es posible comenzar a controlar el sueño según la voluntad de aquel que se encuentra en fase onírica (cierto que esto es redundante con respecto a la definición). Quizá este aspecto no es muy convincente (y aquí se ve la imperfección de la definición aportada) pues, para muchas personas, el sueño lúcido deja de ser tal en el momento en que se aseguran de que están soñando, instante en el que despiertan inesperadamente. Lo cierto es que dentro de las técnicas para incitar la lucidez onírica la recomendación acostumbra a ser la contraria, esto es, realizar la comprobación inicialmente a la inversa: comprobar en la "vida real" que no se está soñando para posteriormente poder llevar la comprobación al sueño y no despertarse en el momento en que se realiza la prueba. No deseo complicarme en este aspecto pues la técnica para tener "sueños lúcidos" es tan árida y compleja que no seré yo quien me sumerja en estas cuestiones.

Como se puede observar en la película "Origen" uno de los más llamativos y retorcidos logros del guión se encuentra en el, así llamado, "tótem", es decir, el objeto que permite al sujeto del "sueño lúcido inducido" probar si se encuentra en pleno sueño o ha regresado a la "realidad". Este detalle se apoya en las comprobaciones que se emplean en las técnicas más habituales para lograr "sueños lúcidos" aunque, hoy por hoy, parece más sencillo acudir a aspectos más generales de los sueños que a objetos. Por ejemplo, en los sueños las proyecciones especulares son siempre imprecisas, los detalles relativos al peinado o la ropa no se corresponden con la vida real, el tiempo fluye de forma diferente de tal manera que es habitual en un sueño mirar el reloj y que marque las 2:00 A.M. y sea de día, o que marque esa hora y al volver a mirarlo sean las 15:00 horas. Pero para lograr que el empleo de este apartado de la técnica sea satisfactorio antes ha de llevarse a cabo "en la vida misma". Sin satisfacer este aspecto los sueños lúcidos jamás serán tal cosa.

Me gustaría dedicar más artículos a este tema y, sin duda, lo haré. Sin embargo, para no pecar de escueto o, peor aún, de defensor de disparates y magufadas varias voy a señalar un par de enlaces y recomendaciones donde se puede encontrar más información:

1. Uno de los primeros autores en tratar seriamente este aspecto de la vida onírica fue: Cecilia Green quien, además, aporta interesantes reflexiones filosóficas. Célebre es su obra de 1968 Lucid Dreams editada por el Instituto de investigación psicofísica de Oxford. (Se puede comprar y una vez lo tengas encargarle a una "mula" que te lo traiga en formato digital para guardar una copia, ustedes me entienden :D).

2. Está la Wikipedia: sueños lúcidos.

3. A través de google existen varias páginas que pueden ser consultadas pero que no se corresponden exactamente con la literatura al respecto o que convierten los sueños lúcidos en una panacea aunque, en lo que respecta a la técnica para lograrlos, todas parecen coincidir en el grueso.

La historicidad de la comprensión y el problema del relativismo en la filosofía hermenéutica de Gadamer. Osman Bilen.

2011-01-15T23:18:00.003Z

Aunque no lo puedo aún juzgar dado que apenas he estado ojeándolo y leyendo páginas sueltas esta obra, absolutamente desconocida en el "mundillo hermenéutico", me parece una obra prometedora, ya desde su título, ésta que comparto unas líneas más abajo. Obviamente el juicio no puede ser más subjetivo dado que el interés personal surge por el paralelismo con la cuestión filosófica que más me interesa últimamente, esto es, la noción de conciencia histórica y conciencia de la historia efectual en la filosofía de Hans-Georg Gadamer. Mañana será el día de leerlo, sin embargo, por lo que he ojeado me parece que puede ser una obra con mucho jugo. Sin más la comparto con ustedes, puede ser leída íntegramente en google books.

Heidegger, Las sendas que vienen. Edición de Félix Duque.

2011-01-15T23:08:00.003Z

Google Books cuenta con algunas obras actuales que pueden ser visualizadas (y leídas) íntegramente. Entre ellas varias publicaciones de la Universidad Autónoma de Madrid como, por ejemplo, la que presento aquí y donde se recogen las conferencias dictadas en el año 2006 en el Círculo de Bellas Artes en Madrid con motivo del congreso "Pensamiento, arte, poesía. Heidegger 30 años después". Incluyo uno de los tomos, el primero, cuya lectura resulta muy interesante.

Bluevelvet de David Lynch.

2011-01-13T15:21:00.005Z

*Correción desde el móvil. Donde pone Fynch lease Lynch. A lo largo de todo el artículo. El corrector ha modificado todas las menciones. Las mías y las del artículo de Santamaría.

Aprovechando los primeros rayos de Sol de este invierno he aprovechado para poner un contrapunto a tanta claridad. Es así como me he decantado por entregarme durante unos días al cine negro comenzando por "Terciopelo Azul" película que en esta ocasión me ha dejado un tanto frío. No seré yo quien me entreguue a la crítica de este film, muy al contrario, me remito a la obra "Cien películas del cine negro" de Antonio Santamarina editada en 1999 y que recoje una interesante crítica (sin adelantar la trama).

BLUEVELVET 1986.
DIRECCIÓN: David Lynch, PRODUCCIÓN: De Laurentiis Entertainment Group (Fred Caruso). GUIÓN: David Lynch, FOTOGRAFÍA:
Frederick Elmes. MONTAJE: Duwayne Dunham. MÚSICA: Angelo Badalamenti. DIRECCIÓN ARTÍSTICA: Patricia Norris. INTÉRPRETES PRINCIPALES: Kyle MacLachlan, Dennis Hopper, Isabella Rosellini, Laura Dern, Hope Lange. DURACIÓN: 120 min. Color.

Perdidas sus señas de identidad aglutinadoras a finales de los años cincuenta, el cine negro (o más bien el esqueleto descarnado de éste que permanece aún en pie a partir de esa fecha) sufre cada vez más la contaminación temática y formal de los otros géneros al mismo tiempo que ejerce también la suya propia en el territorio difuso de éstos. No es extraño encontrarse así, por citar tan sólo un ejemplo de cada uno de los casos, con películas que tienen componentes de ciencia ficción como Blade Runner (Blade Runner,1982; Ridley Scott), de terror como El silencio de los corderos (The Silence ofthe Lambs, 1990; Jonathan Demme), de comedias como Misterioso asesinato en Manhattan (Manhattan Mistery Murder, 1993; Woody Alien) o con parodias sin demasiada gracia como Superdetective en Hollywood (Beverly Hills Cop., 1984; Martin Brest), que se construyen sobre buena parte de los motivos, temas y modos arquetípicos del cine negro, bien en su vertiente clásica o, más frecuentemente, moderna. Dentro de esta misma línea, pero situándose en la frontera difusa que separa el cine fantástico del thriller, se enclava Terciopelo azul, un filme de David Lynch que supone la segunda colaboración del cineasta con el productor Diño de Laurentiis, tras el fracaso que había supuesto su primer trabajo juntos: Dune (Dune, 1984). En esta ocasión, sin embargo, el director aceptaría rebajar sus salarios para ejercer un mayor control de la película y evitar, de alguna forma, los errores de la anterior producción. Ello le permitiría, por una parte, rodearse de su habitual equipo de colaboradores y, por otra, realizar una de las obras más personales, origina les e inquietantes de toda su carrera.
Como una explícita declaración de intenciones, la película se abre, a los sones de la canción que le da título, con unas imágenes edulcoradas, de tono naif, de una Norteamérica mil veces idealizada en postales, lienzos y películas: una cerca de madera recién pintada, unas flores rojas y amarillas, un camión de bomberos que pasa al ralentí mientras uno de sus ocupantes saluda a la cámara, unos niños que cruzan la calle, un hombre mayor que riega su jardín inmaculado. Un sencillo accidente (la manguera se enreda en unos arbustos) viene a trastocar la tranquilidad de ese universo apacible e irreal y el hombre sufre un ataque cerebral mientras la cámara avanza, en un incontenible travelling, a través de la hierba hasta detenerse en unos escarabajos que pelean por la comida entre la tierra viscosa y los detritus. A partir de aquí, y desarrollando esa voluntad programática de desvelar las oscuras pulsiones ocultas bajo la superficie pulida de las apariencias, la película sigue una aparente estructura de encuesta so pretexto de descubrir al propietario de una oreja que el hijo -Jeffrey Beaumont (Kyle MacLachlan) - del hombre de la manguera encuentra en mitad del campo. Ello supone la inmersión del protagonista en un submundo tenebroso habitado por una cantante -Dorothy Vallens (Isabella Rossellini)-, con la que mantiene relaciones sadomasoquistas un delincuente desequilibrado -Frank Booth (Dennis Hopper) que retiene secuestrado al hijo de aquélla-, por una banda de peligrosos traficantes, por un policía corrupto y por algunos otros extraños personajes. Al igual que un cuento maléfico, la película fluctúa entre las imágenes referenciales, e irónicas, de la Norteamérica idealizada de los años cincuenta con el añadido de la tópica historia de amor adolescente que se desarrolla entre Jeffrey y Sandy Williams (Laura Dern)- y el espesor del thriller psicológico de los años ochenta. Una dualidad que se traspasa también a la narración, al propio protagonista -a medio camino entre un detective y un pervertido, como afirma Dorothy- y que hace sentir constantemente la presencia de lo extraño y la amenaza de un submundo viscoso bajo la tranquila vida de la ciudad maderera de Lamberton. Una villa rural en cuya descripción moral se anticipan los contornos de la célebre Twin Peaks, popularizada por David Lynch en la serie televisiva del mismo nombre y protagonista de la película fallida del cineasta Twin Peaks. Fire Walk with Me (1992).
El sórdido y claustrofóbico apartamento en el que vive Dorothy es el centro donde converge ese mundo de extrañas pasiones y de violencia. La cámara se encierra dentro de él durante buena parte del metraje de la película para desvelar los contornos de los personajes que habitan ese turbio universo. Pero como si se tratase de un cáncer o de una muela cariada, el horror que se desarrolla en esa estancia extiende su influencia por la ciudad entera y deja sentir también su amenaza a lo largo de toda la narración, incluso en secuencias aparentemente tan triviales como el primer paseo entre Jeffrey y Dorothy, con ese travelling inquietante que se desliza a través de la copas de los árboles y del sonido del follaje.
Dotada de una gran fuerza visual y de un poderoso impulso narrativo, Terciopelo azul cuenta también en su haber con una espléndida banda sonora, en donde el trabajo de orquestación de Angelo Badalamenti se complementa con otras conocidas canciones ajenas («Blue Velvet», «In Dreams», «Misteryes of Love»...[sic]) para convertir esa banda casi en una protagonista más de la película. Su presencia a lo largo de toda la historia se convierte en un sugestivo apoyo de las imágenes (cuyo ritmo y tensión interna parece dictado, en ocasiones, por el desarrollo musical de la película) y del tono y de la atmósfera de la narración.
Un detective aficionado, un delincuente psicópata, un policía corrupto, un trío de asesinatos, unas buenas dosis de violencia y una aparente estructura de encuesta son algunos de los motivos que David Lynch recoge del thriller para realizar esta original incursión en las fronteras del género y para trazar, a partir de ellas, un turbio relato que hunde sus raíces en el territorio de lo extraño y, más allá aún, de las estructuras formales del cine fantástico. Una presencia esta última que encuentra expresión en la utilización reiterada de la cámara subjetiva a lo largo de toda la narración, en la iluminación y en la ambientación del apartamento de Dorothy, en la planificación de varias secuencias, en los primeros planos distorsionados de algunos de los rostros de los protagonistas, en los sonidos inquietantes que pueblan la banda sonora y en la creación de una atmósfera cuyos perfiles remiten al universo onírico de las pesadillas adolescentes, con el sexo y la violencia como ejes centrales de las mismas.
(Santamarina, A: El cine negro en cien películas, Madrid, Alianza Editorial, 1999.)

Adios a Hemicéfalo.

2011-01-12T17:34:00.004Z

Nuevos cambios:

1. Cambio de nombre: Quizá el nombre nunca fue del todo apropiado, no en vano aludía a una enfermedad tremenda aunque mi intención siempre fue hacer una sátira de mis limitaciones. Con el tiempo el lugar había caído en desuso por mi parte. Sin embargo, las ganas de volver con fuerza me han impulsado a plantearme algunos cambios.
Así es como "Hemicéfalo" deja de existir y pasa a convertirse en mi blog personal. Siempre sentí reticencias a mostrar mi nombre, especialmente porque me desagradan las bitácoras digitales donde el ego parece introducirse por todas la esquinas pero, barajando nuevos nombres para el blog, finalmente decidí emplear mi nombre para no caer nuevamente en errores inapropiados.

2. Cambio de dominio: Como podéis observar al intentar entrar en la antigua dirección: http://hemicefalo.blogspot.com sois redirigidos a www.ldcaceres.com. Así quedan borradas las huellas de "Hemicéfalo" en tanto nombre no ya en cuanto a contenidos.

3. Se mantienen los contenidos ya publicados: El archivo de varios años continúa intacto y puede seguir siendo consultados.

4. Nuevo enfoque: el blog, a lo largo de los años, había devenido en una suerte de recopilación de anécdotas filosóficas con las que me tropezaba en mi lectura. En alguna ocasión ensayé con artículos largos, en otras subía vídeos de reportajes de mi interés. Ahora pretende convertirse en el lugar donde vuelque las conclusiones de mis lecturas (filosóficas o no, ¿las habrá que no sean filosóficas? ¿no es la literatura en general un modo de hacer filosofía, y la filosofía un modo, evidente, de hacer literatura?) pero, también, de la música, el cine. No descarto algún que otro artículo que aborde cuestiones políticas. Respecto a la periodicidad es probable que se produzca una publicación cada dos días, pero como la vida es imprevisible es difícil asegurar una continuidad exacta.

Sin más espero que esta etapa sea fructífera a la vez que desearía conocer vuestras opiniones acerca de las modificaciones (siempre puede retornarse al pasado cibernético, no al real por desgracia).

El origen de las migraciones modernas.

2011-01-01T12:22:00.000Z

Breves notas sobre "Yoga, inmortalidad y libertad" de Mircea Eliade.

2010-12-01T20:19:00.003Z

La obra de Mircea Eliade en su conjunto representa uno de los esfuerzos más sobresalientes por abordar el fenómeno religioso desde una perspectiva que aspira a la omniabarcabilidad. Obviamente no lo logra. Sin embargo, sí consigue aproximaciones a tradiciones religiosas cuya comprensión desde su no-vivencia resulta casi imposible, más aún para la mentalidad europea.

En la presente obra Eliade enfoca la tradición religiosa india que se remonta hasta los Upanishad a través de diversas ramas que él intenta aunar bajo el esquivo término de "yoga" como una filosofía eminentemente existencialista y esto porque, según afirma, su preocupación se centra en un único y esencial problema "la estructuración de la condición humana". Dentro de este marco la filosofía hindú aspira a un "descondicionamiento" del ser humano. Pero ¿descondicionamiento de qué?. Muy "europeamente" Eliade afirma que los textos antiguos apunta, aunque sin valerse de un término tan, a la historicidad: "...la maya [concepto nuclear del hinduísmo] no es sólo ilusión cósmica,sino también y principalmente historicidad." No podía ser más arriesgada la tesis de Eliade.

Una meta como la planteada se vertebra en torno a cuatro conceptos-fuerza (de los cuales ya he citado uno) y que en occidente alcanzaron una cierta fama a través del burdo sincretismo blavatskiano (asunto en el que Mircea no entra, ni tan siquiera cita):

a) La ley del Karma: la ley de la causalidad universal, que solidariza al hombre con el Cosmos y lo condena a transmigrar infinitamente.

b) La maya (ya citada): la ilusión cósmica, soportada por el ser humano mientras está enceguecido por la nesciencia.

c) El Nirvana: la realidad absoluta situada en algún lado más allá de la ilusión cósmica entretejida por la maya y por la fuerza de los límites de la experiencia humana condicionada por el karma.

d) El Yoga: los medios para llegar al Ser, los términos adecuados para adquirir la liberación.

Todo ello en un marco ontológico que, desde mi perspectiva, es incomprensible para la tradición filosófica occidental. Un marco que aúna el más radical materialismo con una suerte de dualismo que se vale de una acepción de "espíritu" (que no alma) casi inasible. Es precisamente en este punto donde encalla la posibilidad de acercarse al modo de pensar que emana de la experiencia religiosa hindú. Y no aludo únicamente a la obra del Eliade sino al conjunto de intentos desesperados de acercamiento teórico desde el pensamiento occidental.

A este aspecto dedicaré las siguientes anotaciones con un cierto afán aproximativo aún conociendo el fracaso anticipado de una explicación; explicación donde la obra de Eliade tampoco logra ser totalmente satisfactoria.

Anotaciones en torno a la obra "El hombre en busca de sentido" de Viktor Frankl.

2010-11-22T17:45:00.002Z

No sé muy bien a través de qué senderos estos días me he encontrado leyendo a Viktor Frankl y, en concreto, su obra «El hombre en busca de sentido» (1980). Obra sencilla de eso que se ha venido a considerar «psicología humanista», rama en severo peligro de extinción. Al autor le gusta situarse como «tercera corriente dentro de la escuela de Viena», es decir, en cierta medida como sucesor de Freud (curiosamente he llegado, en parte, a Frankl leyendo al artífice del que podríamos denominar «gran cisma psicoanalítico», esto es, C.G. Jung). Sin embargo, en Frankl poco queda ya de Freud. Su teoría es infinitamente menos refinada y, quizá, por ese mismo motivo de más sencilla digestión. Frente a la «voluntad de placer» de Freud y la «voluntad de poder» de Adler (otro de los escollos que le surgió incipientemente al «dogma» freudiano) Frankl propone que el principio fundamental que rige la existencia humana no es otro que la «voluntad de sentido». Aspiración al placer y al poder no serían más que frutos de una «existencia frustrada» en lo referente al hallazgo del sentido.

Frankl se considera, además de seguidor de la línea psicoanalítica, un pensador existencialista y, curiosamente, aunque tan sólo cita a Sartre, al intentar afrontar las fuentes del sentido de la vida se hace eco, aunque vagamente, de un giro ontológico que Sartre, desde luego, no dio y que más bien nos suena a otra corriente que, quizá interesadamente, omite. Dice Frankl: «… el hombre no debería inquirir cuál es el sentido de la vida, sino comprender que es él a quien se inquiere. En una palabra, a cada hombre se le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida por su propia vida, sólo siendo responsable puede contestar a la vida». Con esto evita Frankl asomar su teoría a los cauces de la necesidad trascendental, esto es, a la inevitable recurrencia a una dimensión trascendental de sentido donde el individuo se asoma para encontrar respuestas. Muy al contrario, el ser nos trae el sentido o, en otras palabras, el ser viene ya con el sentido dado y este no es otro que las circunstancias. Por ello mismo, Frankl asocia sentido y responsabilidad, responsabilidad para con las circunstancias. En otro momento afirma el autor: «Tenemos que aprender y después enseñar a los desesperados que en realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros».

Por lo demás, la obra, de la cual sólo dejo una anotación central, está dividida estructuralmente en dos partes. Una primera la dedica el autor a narrar su experiencia en un campo de concentración. Si bien fue el texto que más disfruté su interés teórico es tan ínfimo que resulta difícil comprender por qué el autor se empeña en narrar una vivencia tan trágica para fundamentar su «logoterapia». A su vez, esta incursión biográfica, interesante literariamente, le da a la obra un regusto poco serio en relación con los cánones actuales del debate científico, en este punto me alegro por la valentía de Frankl. La segunda parte la dedica a exponer, escuetamente, los principios básicos de la «logoterapia». Tan sucinta es esta parte que me atrevería a decir que en el párrafo anterior agoté el contenido que, filosóficamente, me parece más importante. En todo caso, me parece una obra de interesante lectura. Una tarde es suficiente para afrontarla, no deja resaca y resulta fructífera. Yo por mi parte, retomo el camino y vuelvo a Jung y a Eliade.

Cien años de soledad.

2010-10-31T18:24:00.003Z

Roberto Bolaño. Entrevista.

2010-10-31T15:09:00.002Z

Continuando con la obra de Roberto Bolaño, o mejor, con algunos documentos audiovisuales sobre su persona me gustaría dejar por aquí una entrevista que le realizaron poco antes de su muerte. Por suerte he encontrado una versión con buen audio e imagen. Por otra parte, algunos extractos de esta entrevista estaban ya presentes en el reportaje que compartí hace unos días. Como siempre en orden descendente, el video de arriba es el primero y así sucesivamente en seis partes.

Breves notas sobre el realismo mágico II.

2010-10-27T18:59:00.005+01:00

Breve anotación apresurada.

Hoy he continuado la relectura de Cien años de soledad. Quizá sea impropio subsumir el realismo mágico, como movimiento, a una mera obra que, además, no es la precursora. La lectura años después me trae a la cabeza algunas cuestiones que me gustaría señalar.

Desposeer a la realidad de la monotonía que se le ha asignado culturalmente, esto es, recuperar un afuera remitificado. No cabe duda que esta es la voluntad literaria y, si se me permite el atrevimiento, filosófica que se esconde detrás la obra a la que hoy me refiero. Sin embargo, algunos matices destacan haciendo el intento de remitificación del mundo particularmente novedoso. Frente a otras pretensiones similares, como la presente en el romanticismo alemán, el realismo mágico no mira hacia el origen, ni anhela un fundamento mítico. Realmente ni tan siquiera ansía un fundamento porque los mitos, la magia, que lo envuelve todo es una magia caótica, impredecible y que no se presta a explicaciones. El empleo cultural de los mitos ha tenido siempre pretensiones explicativas, por contra el realismo mágico preña la realidad de mitos pero no les asigna ninguna función explicativa. Este motivo, sumado a su irregularidad, esto es, a la escasa tendencia a repetirse, y la imposibilidad de ser predichos, me hacen dudar de la fortuna de una labor, como la que le he asignado, de remitificación.

Cada uno de los sucesos mágicos parece íntimamente ligado con una persona que los desencadena, por ello son únicos e irrepetibles. Aspecto este que no coincide con el modo habitual de concebir los mitos. Pongamos un ejemplo banal, si la poesía tiene origen, tal como defendieron algunos pensadores y poetas de la Grecia Antigua, en la intercesión de las musas mediando entre divinidad y el lenguaje objetivado, en el realismo mágico los acontecimientos supramundanos (valga el adjetivo) están siempre ligados a la figura de un personaje y, muy especialmente, a su propia muerte. En este sentido son irrepetibles a la vez que sirven para conformar, como así sucede con los mitos, el imaginario de los habitantes (en el caso al que aludimos de Macondo).

El mundo que perfila García Márquez está preñado de señales, señales que pese a ser muchas veces claras no son infalibles. Pero todas estas señales, la irrupción de lo mágico y la ruptura de la cotidianidad no aparecen en ninguna ocasión ligados a divinidad alguna a la vez que, como insinuaba en el artículo anterior, no suponen jamás sucesos traumáticos pues son interpretados con total naturalidad y, en algunas ocasiones, como muestras de un estrato superior de realidad (una realidad más real).

Es por ello que, ahondado en la lectura, se hace cada vez más claro que lo mágico es lo real y, por contra lo cotidiano (asumido prosaicamente como lo real) es lo más falso, inerte e irreal.

Breves notas sobre el realismo mágico.I.

2010-10-27T00:07:00.003+01:00

El empleo del realismo mágico en literatura encuentra sus orígenes en la obra del guatemalteco Miguel Ángel Asturias pese a que, en cierta medida, como éste mismo aseguraba, no hace más que valerse del modo en que algunas culturas precolombinas supervivientes observan el mundo. Sin embargo, al mentar la etiqueta, un tanto desgastada, realismo mágico casi todos pensamos en García Márquez. Sin pretender aportar una definición al uso, en mi experiencia de lector, el “realismo mágico” es una sensación que impregna las atmósferas perfiladas por el narrador. Una atmósfera tal se logra, según mi criterio, mediante un cóctel de tres ingredientes básicos: la narración de sucesos cotidianos aderezados con la gracia de una prosa que evoca un cierto exotismo, estos sucesos cotidianos conviven sin extrañeza alguna con acontecimientos absolutamente extraordinarios pero sin causar en el lector una sensación de confrontación inasumible, muy al contrario, lo extraordinario se encaja con lo cotidiano como si formaran un perfecto puzzle. En tercer lugar, el “realismo mágico” presupone una suerte de “idealismo”, esto es, concibe el mundo como la representación de los sujetos. Hace unos días emitieron por TVE2 un reportaje sobre Miguel Ángel Asturias (por desgracia no logro localizarlo por internet) donde su esposa hablaba, muy cariñosamente, de su figura. En la entrevista hacía alusión al que, según Asturias, era el modo de ver el mundo de los mayas. Pese a la mixtificación éste insistía en el idealismo radical de algunas culturas oriundas de América; el maya, decía aproximadamente, cree que todo lo que le rodea es irreal y que sólo, tras esa trama, yace el verdadero hilo de lo auténtico. Es por ello que, según creo, el realismo mágico enfrenta lo extraordinario como lo “real” mientras que la “cotidianidad” se muestra como un mero espejismo que rodea y engalana los sucesos más significativos. En la colosal obra Cien años de soledad casi todos los hechos que marcan la narración acontecen de manera mágica o, en otras palabras, los hilos de la trama, aquellas circunstancias que modifican y hacen girar en uno u otro sentido el suceder adquieren su facultad causal, esto es, ejercen como causas precisamente por salirse del estrecho círculo de lo cotidiano o de lo comúnmente asumido como real. Y es en este punto donde me gustaría detenerme brevemente mediante un ejemplo, con el cual cierro esta breve anotación. Conforme con el extracto que sigue lo importante y decisivo no es la muerte que se narra sino el modo en que acontece y, en particular, las señales que la siguen. Sin más, dice en la página 156 según la edición promocionada por la RAE y demás academias (Ed. Alfaguara) de la recién citada novela:

José Arcadio siguió disfrutando de las tierras usurpadas, cuyos títulos fueron reconocidos por el gobierno conservador. Todas las tardes se le veía regresar a caballo, con sus perro montunos y su escopeta de dos cañones, y un sartal de conejos colgados en la montura. Una tarde de setiembre, ante la amenaza de una tormenta, regresó a casa más temprano que de costumbre. Saludó a Rebeca en el comedor, amarró los perros en el patio, colgó los conejos en la cocina para salarlos más tarde y fue al dormitorio a cambiarse de ropa. Rebeca declaró después que cuando su marido entró al dormitorio ella se encerró en el baño y no se dio cuenta de nada. Era una versión difícil de creer, pero no había otra más verosímil, y nadie pudo concebir un motivo para que Rebeca asesinara al hombre que la había hecho feliz. Ese fue tal vez el único misterio que nunca se esclareció en Macondo. Tan pronto como José Arcadio cerró la puerta del dormitorio, el estampido de un pistoletazo retumbó en la casa. Un hilo de sangre salió debajo de la puerta, atravesó la sala, salió a la calle, siguió en un curso directo por los andenes disparejos, descendió escalinatas y subió pretiles, pasó largo por la Calle de los Turcos, dobló una esquina a la derecha y otra a la izquierda, volteó en ángulo recto frente a la casa de los Buendía, pasó por debajo de la puerta cerrada, atravesó la sala de visitas pegado a las paredes para no manchar los tapices, siguió la otra sala, aludió en una curva amplia la mesa del comedor, avanzó por el corredor de las begonias y pasó sin ser visto por debajo de la silla de Amaranta que daba una lección de aritmética a Aureliano José, y se metió por el granero y apareció en la cocina donde Úrsula se disponía a partir treinta y seis huevos para el pan.

[…]

No encontraron ninguna herida en su cuerpo ni pudieron localizar el arma. Tampoco fue posible quitar el penetrante olor a pólvora del cadáver. Primero lo lavaron tres veces con jabón y estropajo, después lo frotaron con sal y vinagre, luego con ceniza y limón, y por último lo metieron en un tonel de legía y lo dejaron reposar seis horas. Tanto lo restregaron que los arabescos del tatuaje empezaron a decolorarse. …

La escritura como tabla de salvación. Roberto Bolaño.

2010-10-26T04:25:00.002+01:00

Durante la semana pasada el canal televisivo TVE2 emitió, a horas prohibitivas, una serie de documentales sobre el recientemente desaparecido escritor chileno Roberto Bolaño. Por suerte, para los que no pudimos verlo íntegramente o para los que desconozcan su existencia este documental se encuentra disponible en internet. Por orden dejo bajo estas líneas las seis partes que lo conforman, arriba la primera parte y consecutivamente las siguientes:

Valga como homenaje a uno de los autores que más poderosamente me ha entusiasmado y, por otra parte, como modo cabizbajo de retomar este humilde blog.

Saludos cordiales a los que aún continúen atentos a lo que hasta hace unas horas era un cadaver sin esperanzas de ser retomado.

Lecturas contemporáneas del Eutifrón de Platón.

2010-01-17T18:03:00.003Z

Hace apenas un mes he tenido la ocasión de acudir a unas interesantes jornadas, desarrolladas en la UAM, acerca del diálogo platónico «Eutifrón». Han realizado un interesante y muy trabajado documental sobre este seminario, recomiendo su visionado:

Poetizar e interpretar, según H-G. Gadamer.

2009-12-03T18:55:00.003Z

El grueso de la teoría estética gadameriana se encuentra expuesta, con un rigor sorprendente para los tiempos que corren, en su obra más conocida, en cierta manera, su única gran obra:«Verdad y método» (1960). Su producción posterior puede ser leída como el brotar de aquella semilla, no un brotar cualquiera. Si bien, en lo que respecta a su teoría estética o, mejor, a su estética hermenéutica, el recurso al breve trabajo: «La actualidad de lo bello» resulta un apoyo imprescindible no son menos valiosos otros artículos breves que, por desgracia, suelen pasar desapercibidos. Entre aquellos destacan apenas una decena de página que, contienen, según mi criterio, un destilado perfecto de la noción estética que Gadamer despliega en lo que respecta a la poesía. Un tema que, en conexión con Heidegger y la obra platónica podría consumir centenares de libros. Ese artículo lleva por título «Poetizar e interpretar», que en idioma original se vale del bello juego de palabras y la cierta hermandad entre Dichten (poetizar) y Deuten (interpretar, también indicar o señalar). De aquí extraigo el siguiente párrafo, agrego, aún estropeando la prosa, glosas allí donde se alude a nociones implícitas:

«La palabra del poeta participa también de una ambigüedad semejante [alude a la ambigüedad y multivocidad mítica de los oráculos griegos]. También para ella es cierto que es mítica, es decir, que no puede refrendarse por algo exterior a ella [la poesía jamás apunta fuera de ella misma, tan sólo señala en una dirección, apunta a un horizonte indefinido, por ello es multívoca y no puede ser reducida al burdo nominalismo]. La multivocidad de la palabra poética tiene su auténtica dignidad en que corresponde plenamente a la multivocidad del ser humano. Todo interpretar de la palabra poética interpreta sólo lo que la poesía misma ya interpreta. Lo que la poesía interpreta y lo que ella señala no es, naturalmente, lo que el poeta mienta. Lo que los poetas mientan no es, en nada, superior a lo que la gente opine. La poesía no consiste en mentar u opinar algo, sino en que lo que se ha mentado y lo dicho están ambos ahí, en la poesía misma.» H-G. Gadamer, Estética y hermenéutica, Tecnos, 2001, p. 79.

«La palabra del habla cotidiana, así como la del discurso científico y filosófico, apunta a algo, desapareciendo ella misma, como algo pasajero, por detrás de lo que muestra. La palabra poética, por el contrario, se manifiesta ella misma en su mostrar, quedándose, por así decirlo, plantada. La una es como una moneda de calderilla, que se toma y se da lugar a otra cosa; la otra, la palabra poética, es como el oro mismo.» Ibid. p. 74

Esos saberes irrelevantes. Javier Marías.

2009-11-29T15:42:00.001Z

Aunque levemente pedante, no por ello menos cierto:

En algún lugar vi la noticia, un breve, una curiosidad, una anécdota sin importancia. Lamenté que fuera tan escueta, me habría gustado conocer más detalles del asunto, no tan baladí para mí como para quienes lo recogieron. Al parecer, una joven española, aspirante a ganar el certamen "Reina Hispanoamericana 2009", al preguntársele por el año en que Colón descubrió América, contestó que "en 1780". Da curiosidad saber por qué diablos eligió esa fecha disparatada, en vez de responder "No lo sé", que habría resultado más disculpable. ¿Por qué 1780? ¿Cómo creerá la joven que era el mundo en ese año? ¿Sabrá que pertenece al siglo XVIII o ni siquiera le habrán enseñado cómo calcular los siglos? ¿Sabrá lo que es un siglo? Si hubiera dicho "1789", podríamos pensar que se confundió de fecha célebre. Pero, ¿1780? En verdad un arcano. La noticia añadía algo, quizá más sintomático y revelador todavía: se conoce que a la muchacha le quisieron sacar los colores por su metedura de pata en un programa de TVE, pero ella se defendió con desparpajo y afirmó: "Es irrelevante saber eso".

Es fácil no conceder importancia a la cosa y consolarse con la asentada idea de que todas las misses y aspirantes a tales son ignorantes por definición y tontas de baba. Sus grititos, sus llantos y sus obviedades han sido parodiados hasta la saciedad en películas y programas de humor. ¿Qué se puede esperar de una miss? Ya se sabe. Pero la joven en cuestión era probablemente una chica normal hasta hace cuatro días. Habrá ido al colegio como cualquiera, y quién sabe si no habrá terminado su bachillerato o su ESO o como quiera que se llame ahora. Habrá llegado a sus dieciocho o veinte años con alguna instrucción, y la prueba es que le viene a la cabeza la palabra "irrelevante", algo que en nuestro tiempo no está al alcance de todos. Yo me temo que sus dos respuestas, la de 1780 y la de la irrelevancia, las podrían haber dado numerosos jóvenes que nada tuvieran que ver con concursos de belleza y no pocos adultos actuales, entre ellos, sin duda, algunos de los periodistas televisivos que le quisieron sacar los colores, sólo que a ellos no se les hacen esas difíciles preguntas con cámaras delante.

"Es irrelevante saber eso". En cierto sentido no le falta razón a la candidata a "Reina", porque lo mismo opinaron, a buen seguro, cuantos profesores tuvo en su vida y los responsables de Educación -gubernamentales y autonómicos- de las últimas dos o tres décadas, que han hecho todo lo posible por convertir a España en una sociedad de iletrados, de ignorantes ufanos de su ignorancia, de primitivos duchos en tecnología; así como un buen número de progenitores, que se han dedicado a exigir a los docentes que enseñen a sus vástagos "cosas prácticas", que les sirvan para ganarse la vida en el futuro, y no pierdan el tiempo con lo "irrelevante". ¿Sirve de algo el latín, una lengua cadáver? ¿Sirven las matemáticas, cuando tenemos calculadoras que nos dan el resultado de cualquier operación en el acto? ¿Sirven la gramática, la sintaxis y la ortografía, si da lo mismo cómo se hable y se escriba? ¿Sirve conocer la historia, si basta con buscar en Internet para averiguar al instante quién fue tal personaje o qué pasó tal año? ¿Sirve la geografía, si cogemos aviones que nos trasladan a cualquier sitio en unas horas y nos trae sin cuidado el trayecto? ¿Sirve algo de algo? ¿Y qué es, pues, "lo práctico"? Tal vez sólo aprender a manejar el ordenador y la calculadora. En realidad, ¿para qué es necesario ir a la escuela? ¿Para tener una idea del mundo, del pasado de la humanidad, de la historia del arte y de las religiones, de la evolución de las ciencias, de nuestra anatomía, de los textos que se han escrito, de la multiplicación y la división y la suma y la resta, del círculo y el triángulo? Nada de eso es "práctico" ni ayuda a ganarse la vida, no digamos a ser Reina Hispanoamericana. Y sin embargo ...

La educación no son sólo conocimientos y datos. Es parte esencial de lo que solía llamarse "formación", esto es, la conversión de los individuos en personas, no en seres animalescos que caen en el mundo sin tener noción de lo que hubo antes que ellos, incapaces de asociar dos hechos, de distinguir entre causa y efecto, de articular dos frases inteligibles, de pensar y razonar, de comprender un texto simple. Esta es la clase de ser que cada día abunda más en nuestra sociedad intelectualmente rudimentaria. El problema es que, por algún misterio, a la postre esos seres no resultan "prácticos" ni se pueden ganar la vida, la vieja aspiración de sus ya embrutecidos padres. No es raro ver en la televisión a jóvenes y no tan jóvenes que dicen en estos tiempos de crisis: "Yo no quiero estudiar, lo que quiero es que me den un trabajo para ganar dinero". A menudo tienen tal pinta de cabestros que me descubro pensando con pena: "Pero, hombre de Dios, ¿cómo te va a dar nadie un trabajo si es obvio que no te han enseñado nada y que aún no sirves ni para pegar un sello? Si yo fuera un empresario, no te contrataría". Me temo que los que lo sean pensarán otro tanto: "No necesito a un animal tecnológico, que sepa darle a las teclas según se le ordene, pero sin tener ni idea de lo que hace. No necesito a una persona incompleta. Tráiganme a alguien civilizado, con conocimientos irrelevantes, de los que permiten desenvolverse en el mundo".

Enlace.

Alegoría política.

2009-11-20T20:22:00.002Z

Ver hasta el final.

Muestra de lo que los humanos deberíamos hacer y no hacemos.

Por la cultura libre.

2009-11-16T15:54:00.003Z

Nietzscheana, heideggeriana y Derrida en Español eran unas magníficas páginas que nos permitían, a través de internet, acceder a un gran número de textos de estos tres grandes pensadores. Un recurso inagotable para el estudio y la difusión de la filosofía. Aún así, las autoridades no pensaban lo mismo. En Facebook se cuenta con un grupo de apoyo a Horacio Potel y sus páginas, ahora cerradas. Queda hecha la invitación. Mientras valga este video donde podemos informarnos a través de la reacción de las autoridades, entre ellas el Repro-Führer y sus acólitos.

«Los extraterrestres podrían estar libres del pecado original» según la Iglesia Católica.

2009-11-13T08:04:00.004Z

La Iglesia Católica, cuyo negocio parece agotarse por momentos en la Tierra, está ya pensando en evangelizar otros territorios de la galaxia. Sin embargo, toparán con dificultades doctrinales pues, según el Padre Gabriel Funes, astrónomo del Vaticano, podría ser que los simpáticos aliens no padezcan el pecado original. Veamos como reaccionan ante la excomunión «objetiva» que se cernirá contra ellos en caso de haber legislado a favor del derecho al aborto. Mientras tanto no queda más que especular.

Just as there are multiple forms of life on earth, so there could exist intelligent beings in outer space created by God. And some aliens could even be free from original sin, he speculates.

Noticia original.

Escribir paja.

2009-11-08T21:34:00.003Z

Cuenta un chiste que un profesor de física experimental presentó al ministerio pertinente un presupuesto multimillonario para realizar un experimento. El político de turno, alertado, le conminó a que se dedicara a otros menesteres: «Por qué no se dedica usted a las matemáticas; que sólo necesitan un lápiz, papel y una papelera» quedo pensativo y agregó: «Oooo..., mejor a la filosofía que sólo necesitas papel y lápiz.»

Esto revela una noción general aplicable a casi toda la filosofía, más aún, contemporánea: 9 de cada 10 páginas están plagadas de paja. Pero ¿de dónde viene este término?. Como no podía ser de otra forma tiene un origen filosófico.

En sus últimos días de vida Tomas de Aquino dejó, repentinamente, de practicar aquello que con más ahínco había cultivado: la escritura. Su mejor amigo, Reginaldo de Piperno, acudió preocupado a los aposentos del Aquinate y le preguntó qué motivo había secado tan repentinamente su afán. Tomas le reveló en la intimidad, que el 6 de diciembre de 1273, año en que escribió su última página, se le había aparecido el Señor, tras tal manifestación, que, presumiblemente, revelaba la gran verdad, dijo el padre del tomismo, «todos los escritos de mi vida me parecen paja».

Tres pinceladas sobre la obra de Miercea Eliade.

2009-11-03T22:02:00.004Z

Con grata sorpresa he encontrado en el quiosco el lanzamiento, muy económico, de los tres tomos que componen la Opus magnum del historiador y pensador Rumano, devenido francés de adopción, Mircea Eliade. La «Historia de las creencias y de las ideas religiosas» es, según mi criterio, un auténtico baño espiritual carente de sectarismos impropios y tejido con una prosa que ya querrían muchos hablantes nativos para sí mismos. Como sucede con Cioran, Eliade, recogió con extrañamiento el idioma francés para elevarlo a las cotas más altas. Salvando el estilo, que hace grata la lectura, pero no dota de contenido la obra, Eliade no sólo hace gala de una erudición casi infinita sino que, además y por suerte, es capaz de plasmarla abundantemente sin llegar a resultar empalagoso o pedante, muy al contrario, desde una finura y delicadeza muy especial.

Dejando a un lado el recorrido histórico, desde el sombrío paleolítico hasta la actualidad, toda su narración bebe de algunas ideas elementales que impregnan todo el enfoque. Cabe destacar, muy someramente, pues no será la primera vez que tratemos del autor, tres matices sorprendentes:

En primer lugar, Eliade parte de una convicción según la cual en lo real existe algo irreductible, una brizna de significación que emerge desde los impulsos y las experiencias más primarias del ser humano. La conciencia de un mundo real y de la significación medular de éste están íntimamente ligados al descubrimiento de lo sagrado. Ya desde los primeros cazadores de las más tempranas edades hombre y animal quedan ligados mediante una unión de hermandad que requerirá la ritualización de la caza.

En segundo lugar, un paso más allá. Conciencia y sacralidad comparten territorios de identidad. La conciencia humana se funda, entre otros factores, bajo el techo de la sacralización de algunos objetos o fenómenos. No es concebible la conciencia sin la atención a lo sagrado. Nuevamente la ligazón con el significado encuentra aquí su lugar; la experiencia de lo sagrado confiere significado al torrente fortuito, caótico y aparentemente carente de significado del devenir. El argumento, en este sentido, confluye con la idea freudiana, salvo que en Freud la religión, hermanada con la neurosis, aparece como contraprestación frente a la intuición inalienable de que todo fluye y lo hace sin sentido ni destino alguno.

En tercer lugar, las ideas y creencias religiosas se extienden por toda la historia desde un tronco común y primigenio. El motor originario se encuentra en el impulso instintivo más elemental y las experiencias que conformaron a los primeros seres humanos. Así, toda religión puede leerse como una explicitación e interpretación.

Con todo, no cabe aquí leer religión únicamente en un sentido lato y pueril, asociándolo a sus manifestaciones sociales más patentes y, en muchas ocasiones, burdas; llamense cristianismo, islam, budismo, etc.. La interpretación plana del fenómeno religioso, ya sea en clave eurocéntrica o cualquier otra, conduce a Eliade a valerse de una redefinición de trío que para Ricoeur conformaba la punta de lanza de la filosofía de la sospecha. Nietzsche, Marx, Freud, son para Eliade, además de genios, maestros del reduccionismo.

P.D.: Por cierto, el artículo de la wikipedia inglesa sobre Mircea Eliade puede catalogarse como de los más extensos y completos que he visto últimamente en este rincón.

Historia de la filosofía siglo XXI. Extracto de la Stanford Encyclopedia of Philosophy año 2050.

2009-11-02T22:17:00.007Z

[El artículo que reproducimos es, hoy por hoy, el único artículo de esta enciclopedia]

La filosofía durante el siglo XXI ha sufrido cambios enormes y ha sido motivo de encendidas discusiones. En los albores del siglo XXI la filosofía comenzó a evolucionar hacia nuevos horizontes. En el año 2010 se congregó a un elenco de pensadores y pensadoras de todo el mundo para dirimir si, en efecto, el mundo terminaría en el 2012. Los filósofos de la historia comenzaron sus discusiones en Islandia en el verano del 2010, se les habilitaron varias salas y las obras completas de Hegel. La discusión fue complicándose según se matizaban los términos y conceptos. Pese a que los organizadores pidieron en multitud de ocasiones un informe final acerca del fin del mundo la discusión avanzó sin resultados. En el año 2013, viendo que el fin del mundo no había acaecido, las autoridades decidieron disolver la reunión; según algunas fuentes los participantes habían depurado tanto el uso conceptual que hablaban un nuevo idioma, aunque algunos dicen que no era otro que el Quenya, el idioma de los Elfos. Un participante en la reunión comentaba a su salida: «comenzamos hablando el alemán propio de Hegel pero luego comprendimos que no satisfacía las necesidades conceptuales así que logramos evolucionar hacia el Quenya. Idioma éste que, como ningún otro, es capaz de expresar las mayores abstracciones imaginables. Aún así tuvimos que mejorarlo introduciendo guiones entre palabras.»

Ante las dificultades para lograr los objetivos pragmáticos planteados por la Unión Europea y EEUU con respecto al fin del mundo la filosofía comienza a sufrir enormes cambios internos. Bajo la premisa de una necesaria imbricación interdisciplinar agentes vestidos de negro comienzan a acudir a las bibliotecas de humanidades en busca de estudiantes de filosofía. El objetivo no era otro que asignarles nuevas labores que se atuvieran a los principios de Investigación, Desarrollo, Innovación, Patente y venta en el mercado (I+D+i+P+vm). Inicialmente se les exigió que escribieran un best-seller de novela policiaca y obras de aventuras cada seis meses, el consejo fue dado por un filósofo español llamado Fernando Savater y pronto fue aplaudido en todo el planeta. Sin embargo, el nuevo enfoque, tras recibir varios premios Planeta amañados terminó por fracasar.

Así se decidió que la filosofía debía ser una nueva disciplina profundamente interdisciplinar y transversal. Cuando el alumno XXXXXX fue enviado al polo norte para estudiar un tipo de cangrejo del que se esperaba extraer un nuevo principio para la respostería industrial los pocos estudiantes de filosofía y filósofos que quedaban con vida, entre ellos Habermas, comenzaron a manifestarse pidiendo la abolición de la interdisciplinariedad. Sin embargo, Habermas pronto dejó la manifestación porque «no se daba una situación ideal de diálogo y yo prefiero estar con los poderosos». Reclamaban poder volver a las bibliotecas y que se les permitiera poder leer en ellas. Entonces la sección mayoritaria del movimiento «pro-filosofía», los positivistas lógicos aliados con secciones externas como los recaudadores de hacienda y los brokers de bolsa pidieron que, antes de volver a las bibliotecas, se purgaran y quemaran aquellos libros que no se atuvieran a un orden lógico en su argumentación. Así se creó el superordenador Carnap.

Para el año 2020 se habían filtrado casi todas las bibliotecas del mundo y quemado aquellos libros que no superaron el proceso. Muchos filósofos actuales piensan que se pudieron quemar las obras de un tal Aristóteles, Platón, Hegel, Kant, Heidegger, Adorno, Gadamer y alguien que se llamaba Niercehe o Nietzsche (por desgracia hoy en día no se conoce el nombre concreto) entre otros. Tampoco superaron la purga los libros de Rudolf Carnap. Sin embargo, sí sobrevivió un libro: la «Crítica de la Razón Pura» de I. Kant. Durante unos meses todos los filósofos del mundo la estudiaron con la máxima atención pero muy pronto los PL y los brokers pidieron para esta obra que pasara las más rigurosas pruebas que mostraran que se atenía a la verdad científica del momento. Para ello un comité de pedagogos revisaron la obra y decidieron que era pertinente quemarla también. Se conoce que algunos filósofos murieron ahogados en la alta mar, allí se habían tirado con la «Crítica de la Razón Pura», en un intento desesperado por salvarla. Patrullas de pedagogos recorrieron todo el océano recogiendo volúmenes de esta obra, tomos que finalmente fueron quemados, eso sí, después de secarlos. Sobra decir que a las quemas masivas de libros de filosofía acudieron masivamente psicólogos, pedagogos y sociólogos que, en claro ambiente festivo, celebraban el avance para la humanidad que allí se estaba produciendo.

Ante la imposibilidad de hacer un temario los expertos decidieron que era pertinente retirar la filosofía de los planes de estudio de secundaria. Se sustituyó por la asignatura «Nuevas pedagogías: de Rousseau a la actualidad». Sin embargo, al intentar hacer el temario de la asignatura los pedagogos se dieron cuenta de que no se conservaba ninguna obra de Rousseau así que la asignatura pasó a llamarse «Nuevas pedagogías: enseñanzas sobre la nada». Los estudiantes de filosofía, que para aquel entonces, tenían que hacer una habilitación pedagógica de 10 años para acceder a los institutos se agruparon en un sindicato conocido como el «sindicato de los mendigos» para defender sus intereses. Así consiguieron mantener el grado en filosofía; un grado que constaba de un año en el cual se estudiaban fragmentos, no se sabe si apócrifos, de la «Crítica de la razón pura» y la introducción de una obra desconocida. Introducción que constaba de unas pocas palabras que decían: «A Edmund Husserl, en señal de veneración y amistad» y que fue motivo de multitud de seminarios.

Para el año 2030 sólo quedaban tres facultades de filosofía en todo el mundo: una en un pueblo de Francia (convertida en un templo del placer, donde se veneraba al Dios Foucault, figura mitológica de desconocido origen), otra en mitad del Amazonas ( de ésta se decía que sobrevivía gracias a tráfico de drogas) y la Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma de La Laguna; lugar donde algunos filósofos huyeron y daban clases clandestinamente en una cueva en un monte recóndito. Durante meses la Facultad de filosofía de La Laguna fue asediada por pedagogos y Positivistas lógicos que buscaban destruirla pues, según ellos, aún guardaban un ejemplar de la «Crítica de la Razón Pura». Finalmente fueron cazados y sentenciados en juicio sumarísimo. La acusación: poseer un trozo de papel donde unas frases esbozaban un argumento no se atenía al modus ponens, se consideró agravante el que esas afirmaciones no pudieran verificarse empíricamente.

En el año 2040 de la filosofía ya sólo se conservaba el nombre. Aún se impartían, según se rumorea, seminarios donde se discutía acerca del último legado filosófico de la historia: la palabra «filosofía». Allí se mantenían duros enfrentamientos acerca del origen de ésta palabra. Algunos sostenían que el origen era griego, pero esta opinión era minoritaria. Sin embargo, a nivel ciudadano se entendía que los filósofos eran los trabajadores que confeccionaban, en fábricas clandestinas, la ropa de la cadena comercial ZARA.

En el año 2050 un periodista publicó un famoso artículo en el New York Times donde se afirmaba que había contactado con un señor de 115 años que decía haber leído la «Crítica de la razón pura» entera, sin embargo, éste ya no recordaba casi nada de ella pero, gracias a su testimonio, se están recuperando algunas nociones. Incluso se habla de algo así como el noúmeno, aunque afamados bioquímicos han replicado que posiblemente el concepto sea polímero. Con estas nuevas nociones se pretende preparar un seminario multidiciplinar en la facultad de cibernética y neurociencias de la universidad de Friburgo para el próximo verano, lugar escogido porque algunos rumores, posiblemente sin fundamento, sostienen que allí impartió clase algún filósofo famoso cuya identidad es desconocida. Muchos tienen esperanzas en que este seminario sirva para reintroducir pequeños cursillos de filosofía en los cursos de verano de algunas universidades.

Platón y la eugenesia.

2009-10-31T15:12:00.002Z

La furia censora de Platón encuentra en el libro II, III y IV de la «República» el momento más elevado, rozando, por momentos, territorios peligrosos. En palabras de Platón, a través de su Macario particular, lease Sócrates, afirma:

En cambio, en los casos en que los cuerpos están totalmente enfermos por dentro, no intentó prolongar la desdichada vida de los enfermos por medio de dietas, que incluyeran evacuaciones e infusiones graduales, ni hacerles procrear hijos semejantes a ellos, probablemente. Ha pensado, en efecto, que no se debía curar al que no puede vivir en un período establecido como regular, pues eso no sería provechoso para él ni para el Estado. (Rep. 407d).

[...] la vida de alguien enfermizo e intemperante por naturaleza no sería provechoso ni para sí mismo ni para los demás, por lo cual no se le debía aplicar el arte de la medicina ni llevar a cabo tratamiento alguno, ni aunque fuese alguien más rico que Midas. (Rep. 408b)

Primeras impresiones: Lacan:Heidegger de Jorge Alemán y Sergio Larriera.

2009-10-29T21:26:00.004Z

El uso del pensamiento heideggeriano con fines lacanianos o, quizá, salvar a Heidegger desde Lacan; este sería el objetivo no confeso de la obra «Lacan:Heidegger» escrita por Jorge Alemán y Sergio Larriera. Eso sí, valga que lo que ahora afirmo no son más que impresiones superficiales y, por tanto, poco válidas. La obra, que recién he comenzado a leer esta tarde, promete en muchos sentidos pero, a su vez, intenta, a veces sin fortuna, relaciones dificultosas entre el lector francés de Freud y el filósofo de la Selva Negra. Valga, para ir abriendo el apetito, un breve párrafo, tan atractivo, a nivel programático, como expuesto en toda su desnudez a una gran catástrofe teórica:

Hay algo en el psicoanálisis que tiene mucho más que ver con el modo griego de dejar que lo oculto aparezca presentándose [alude, implícitamente, a la noción de verdad como aletheia o desocultamiento propia de la filosofía heideggeriana]. Aunque no es ni lo uno ni lo otro: pues no solamente desgarra la consistencia fantasmática de la realidad resultante del emplazamiento, sino que también destruye la suposición del ser como asistencia constante (presente ya en el pensamiento griego y raíz misma del desvío filosófico).
Como lo que se desoculta en psicoanálisis tiene como medio la palabra y es del orden del decir, tiene entonces la ocasión de darle a eso que apunte a lo esencial del ser un tratamiento distinto. No supera ni sintetiza a la filosofía y a la ciencia. Es otro camino.
[...]
Pero la situación del psicoanálisis dentro de los dispositivos de la época tecnológica no debe impedir que sea una apertura a una experiencia con la verdad más originaria, diferente de la verdad concebida bajo los ideales de la ciencia y la técnica. (Jorge Alemán y Sergio Larriera, Lacan:Heidegger, Ediciones Cifrado, Buenos Aires, 1996, p. 22).

El tirano de Siracusa y la amistad.

2009-10-27T18:50:00.003Z

Complaciendo mi instinto por la anécdota banal:

Tomas de Aquino, siguiendo la estela aristotélica de ensalzamiento de la amistad, cuenta en su obra De regno una anécdota que se presenta, a un tiempo, conmovedora y sorprendente (sorprendente por la enorme caradura de quien la protagoniza). Valga como pieza en la ya bien amplia mitología de la amistad:

Así, a Dionisio, tirano de Siracusa, al querer matar a uno de los dos amigos llamados Damón y Pitias, el que iba a ser ejecutado le pidió un plazo para marchar a su casa y ordenar sus asuntos; el otro amigo se entregó entonces como un rehén del tirado para la fianza de la vuelta del primero. Al acercarse el día y no volver aquél, cada cual denotaba la necedad del fiador. Pero él advertía que nada temía de la constancia de su amigo. Y en la misma hora fijada para ser ejecutado volvió. Admirándose el tirano de la amistad de ambos, condonó el suplicio por la fiel amistad, pidiendo además que lo recibieran a él como tercer amigo. (Tomas de Aquino, De la monarquía, Tecnos, Madrid, 2007, p. 52).

La anécdota, sin duda, es conmovedora y sirve, una vez más, para terminar de convencer de las virtudes de la amistad. Filosóficamente no tiene interés alguno. Tomas la emplea como ilustración perfecta, mas uno se pregunta si, acaso, no es también una prueba de la necedad del tirano y, a su vez, como acabaría esta pandilla de colegas sabiendo que uno de ellos está en potestad de ordenar tu ejecución. Hay amistades de las que es mejor alejarse...

Felipe González Vicén: "Escritos (1931-1949)".

2009-10-26T20:12:00.003Z

Desde el blog de la Revista internacional de fenomenología y hermenéutica ALEA nos llega la noticia de la reciente publicación de los artículos elaborados desde 1931 a 1949 del filósofo Felipe González Vicén. Sin más, un breve extracto y el enlace de esta interesante obra:

Con ocasión del centenario del Prof. González Vicén, el Servicio de Publicaciones de la Universidad de La Laguna publica el volumen: Felipe González Vicén, Escritos (1931-1949), editado por C. Marzán Trujillo y J. M. García Gómez del Valle. Este volumen ofrece artículos, estudios, recensiones que echan luz sobre una época poco conocida de la actividad académica y publicística del autor y dan buena cuenta de la amplitud de sus inquietudes intelectuales. Felipe González Vicén es conocido en nuestro país, sobre todo, como teórico del derecho (sus consideraciones sobre la "obediencia el derecho" fueron objeto de discusión entre juristas y filósofos del derecho) y como traductor (de Hegel, Nietzsche, Kant, Bloch y un largo etcétera). En este libro se recogen estudios sobre la filosofía moderna, conferencias sobre literatura, artículos de opinión publicados en la prensa y otros escritos que abarcan un amplio espectro de temáticas.
...
Además, se publica como apéndice documental una selección de la correspondencia de Hans-Georg Gadamer, Max Kommerell y Karl Vossler con el Prof. González Vicén.

Enlace en el Blog de la Revista ALEA.

Eric Hobsbawm, Guerra y paz en el siglo XXI. El incremento de la violencia.

2009-10-26T16:38:00.004Z

Como últimos coletazos al interesante libro de Hobsbawm me gustaría introducir algunas reflexiones que, siguiendo su hilo, proyectan un perfil de lo que está siendo y, posiblemente, será el siglo XXI.

Si el diagnóstico de Hobsbawm es, en algún punto, claro es en la aseveración de que el incremento de la violencia a pequeña escala es imparable y continuará creciendo. Como él mismo recalca la cima de barbarie acontecida entre 1914 y 1945 con su cénit absoluto en los últimos seis años de este periodo es difícilmente superable, sin embargo, esto no impide que en las décadas posteriores, del 50 en adelante y hasta el presente, la barbarie se venga multiplicando, nuevamente, de forma exponencial. Eso sí, ahora sus márgenes son más locales y su descentralización con respecto a los Estados más evidente. Europa estuvo azotada en siglos anteriores por la batalla religiosa, la ulterior secularización de la salvación, en forma de lucha ideológica, repitió las mismas masacres bajo el amparo de un desarrollo tecnológico muy superior. Hoy en día Hobsbawm sitúa el odio ideológico entre los factores fundamentales (p. 164 de la obra que venimos tratando) en el crecimiento de la violencia. Valga decir al respecto que Hobsbawm es marxista, o mejor, que lleva bien el marxismo o, en otra palabras, que es un marxista para bien. A título de vivencias he de reconocer que he visto muy pocas ocasiones en que la primacía de la ideología política en la identidad personal se lleve con dignidad o, al menos, con la dignidad suficiente. La mayoría de las veces es un mero pretexto para tratar a los demás con cierta violencia, simbólica o no. Lo cual, por cierto, no habla en contra de la posesión de una ideología fuerte y definida sino que, muy al contrario, me hace suponer que la ideología política puede ser leída como una mera secularización de la religión o, como apunté más arriba, un doctrinario de la salvación. En definitiva que la ideología es interpretada, en su posesión personal, en términos de verdad absolutos. Dejando a un lado el mero apunte anecdótico se produce al hilo de la lectura de Hobsbawm, un Hobsbawm que siendo un teórico fuertemente ideologizado considera la ideología un factor de riesgo social, un acicate para el conflicto, un interesante choque entre dos factores cruciales: por un lado la deseabilidad de una sociedad ideologizada y, por otro, el efecto inmediato de esa ideologización en forma de violencia y conflictividad o, en otras palabras, el empleo de la ideología como arma arrojadiza de acusación mútua. Obviamente, estamos aquí aludiendo al perfil perverso de la ideología que, por desgracia, es el más común. Este enfrentamiento cuasi dialéctico estaría, como implícitamente se lee en la obra de Hobsbawm, en el corazón de la situación política presente y, quizá por ello, merezca una reflexión que siga la línea marcada por el autor. En todo caso, es ésta y no otra la sombra central que, según mi criterio, proyecta el análisis del célebre historiador británico, con el sesgo de una enseñanza que subyace a todas las líneas escritas, una enseñanza que no es ya teórica sino biográfica y que, posiblemente, resida en la vida del propio autor, esto es: la inapelable deseabilidad de una alejamiento con respecto a la propia ideología que, sin renuncia alguna, permita circular el aire entre la vida y la política.

Eric Hobsbawn, Guerra y paz en el siglo XXI.

2009-10-25T17:10:00.003Z

Una larga etapa de estudios y ciertos problemas de salud me han impedido continuar con el blog durante una larga temporada. Ahora, al fin, parece que puedo retomar este pequeño rincón.

Resulta tan desconcertante como extraño que en la gran cultura de masas se abran pequeñas brechas críticas o de invitación a la crítica. Que un medio de difusión de tirada nacional, con reconocidos apoyos empresariales, se preste a lanzar, como así está sucediendo, una colección de pensamiento crítico (por tan sólo un euro) es ya una circunstancia que se ha de alabar pese a que, quizá, muy probablemente, no esté carente de algún otro interés ajeno a la difusión del pensamiento. En todo caso, desde hace unas semanas, Público está ofreciendo cada sábado una obra ligada al pensamiento crítico abarcando gran parte de su deseable heterogeneidad. La colección incluye textos de algunas cabezas privilegiadas muy destacables, eso sí, salvando el Manifiesto comunista, en muchas ocasiones los textos ocupan, en el computo global del autor, un lugar secundario (como así sucede, por ejemplo, con la obra de Gramsci que se publicó).

Este sábado entregaron un conjunto de conferencias del célebre historiador británico Eric Hobsbawm bajo el rótulo de "Guerra y paz en el siglo XXI". Claro y conciso a lo largo de nueve conferencias desarrolla su postura acerca del siglo que recién habitamos y, particularmente, centra su atención en los conflictos bélicos que lo recorrerán. Todo ello teniendo presente el marco actual, posterior al 11S y determinado por la globalización. Pese a ser algo redundante en su exposición, su postura, abiertamente marxista, perfila un siglo XXI lleno de conflictos de menor magnitud que las titánicas guerras del siglo XX pero igualmente trágicos. Como ya podemos comprobar, el núcleo de la acción bélica, cada vez más irracionalmente administrada se centrará en intervenciones por parte de las grandes potencias, particularmente Estados Unidos, en territorios muy debilitados en lo económico y militar en una suerte de "estertor de la superpotencia". Pero, a su vez, y en segundo lugar, un auge de conflictos internos en los estados nación ya no representados por milicias adscritas al Estado sino por milicias privadas (incluso ligadas a poderes industriales privados) y por guerrillas con causas de lo más dispares. Todo este desastre vendrá acompañado de emigraciones masivas y enormes bolsas de refugiados. Hasta cierto punto esto no es, ni mucho menos, una predicción sino una descripción. En todo caso, la obra de Hobsbawm merece ser leída detenidamente, su lucidez es evidente. Valga un breve párrafo que me parece auténticamente esclarecedor con respecto al presente y pasado cercano:

«La mayoría de las naciones europeas tienen sus "ajenos hereditarios", vecinos antiquísimos con los que las relaciona el recuerdo de siglos de conflicto, en oposición a los cuales se define; Estados Unidos, cuya existencia nunca se ha visto amenazada por ninguna guerra aparte de la civil, sólo tiene enemigos ideológicos: cuantos rechazan la forma de vida americana, estén donde estén.» p. 86.

Martin Heidegger, El comunismo y el destino del ser

2009-06-29T22:16:00.003+01:00

Recientemente, en estos días, se ha traducido y publicado un texto inédito de Martin Heidegger. Data del año 1939-40 y llevar por título "El comunismo y el destino del Ser", como no podía ser de otra forma, este último que no falte. Sin más les dejo con la traducción:

Heidegger - El Comunismo y El Destino Del Ser

Kind of Blue. 50 aniversario.

2009-05-12T03:34:00.003+01:00

Contaba hace unos días Diego A. Manrique en el diario El país la famosa anécdota que reproduzco. En 1987 el presidente norteamericano Ronald Reagan (de luctuoso recuerdo) "entregaba un reconocimiento oficial por toda su carrera a Ray Charles y convocó a ilustres afroamericanos. En la Casa Blanca se presentó Miles Davis, ajeno a toda etiqueta: pantalones negros de cuero, un chaleco encima de otro, chaqueta de esmoquin con una serpiente roja en la espalda. Cualquier otro sexagenario habría sido arrestado por hortera; él estaba por encima de semejantes consideraciones. No todos los invitados eran conscientes de sus prerrogativas. Una incordiante dama de la buena sociedad de Washington se encaró con el trompetista y le preguntó malévolamente qué méritos tenía para estar allí. Miles fue a la yugular: "Bueno, he cambiado el rumbo de la música cinco o seis veces. Ahora, dígame: ¿qué ha hecho usted de importancia, aparte de ser blanca?"."

La anécdota no podría ser más certera. Sin duda Miles es uno de los más geniales músicos del siglo XX y en la escena del Jazz fue un revolucionario: el cool, la psicodelia jazzística, la fusión con el rock, el jazz modal, casi todos los movimientos más importantes en las últimas cinco décadas o fueron fundados por él, o los elevó hasta niveles impensados hasta entonces o, cuando menos, los condujo a nuevos parajes. Aunque si por algo se le conoce, incluso entre los no aficionados a la música jazz, es por su dísco "Kind of Blue", del que ahora se cumplen 50 años. Aunque, quizá, no sea necesariamente su mejor disco, igual que el "Love Supreme" puede no ser el mejor de Coltrane, es una obra revolucionaria y cumbre indiscutible del jazz modal.

Durante los últimos años no han pasado 6 meses en que no acuda a la estantería y recupere el cd para echarle un par de audiciones. Y aunque últimamente he estado más entregado al "Birth of the Cool" y al "Bitches Brew" en lo que a Miles se refiere, no me lo he pensado a la hora de recuperarlo para estos días tan duros.

Con motivo de todo esto que vengo contando me gustaría compartir con vosotros un programa que me entusiasmó especialmente. El amigo Cifuentes (Cifu para los amigos :) ) dedicó el 9 de enero pasado un especial íntegro a esta obra legendaria:

Descargar en mp3.

Página de rtve donde está alojado.

P.D: Y ahora hablemos de los Beatles... que es lo que realmente interesa.

¿Quién mató a Walter Benjamin? (Trailer).

2009-05-11T00:46:00.001+01:00

Traducción: M. Heidegger: "La pregunta por la cosa. Sobre la doctrina de los principios transcendentales de Kant"

2009-05-04T14:16:00.002+01:00

Al fin podemos disfrutar de esta nueva traducción. Desde la Web de ALEA leemos:

La editorial Palamedes, de Gerona (España) publica esta traducción deLa pregunta por la cosa de Martin Heidegger. La traducción corre a cargo de José M. García Gómez del Valle.

El traductor presenta el texto desde la página web de la editorial con las siguientes palabras:

"La presente traducción ofrece el texto de una lección impartida por Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo de Brisgovia durante el semestre de invierno de 1935/36 sobre «Las cuestiones fundamentales de la metafísica». En 1962 el propio Heidegger entregó a la imprenta el escrito de esta lección, que fue publicado con el título La pregunta por la cosa. Sobre la doctrina de los principios transcendentales de Kant. Tan sólo dos años después, en 1964, apareció en Buenos Aires una primera traducción de la obra. El tiempo transcurrido desde esta primera publicación en castellano de La pregunta por la cosa hacía necesaria una nueva traducción del texto – continuando así el trabajo emprendido por otros traductores e intérpretes de Heidegger encargados de traer nuevamente a nuestra lengua textos fundamentales del filósofo comoSer y tiempo, Carta sobre el humanismo o Caminos de bosque. Esta tarea venía exigida tanto más necesariamente por cuanto el corpus de textos de Heidegger ha sufrido una radical transformación en las últimas tres décadas debido a labor de edición de su obra completa. La presente traducción se realiza a partir del volumen 41 de laGesamtausgabe, publicado en 1984 y editado por Petra Jaeger, que ha cotejado el texto con el manuscrito original de Heidegger –corrigiendo así algunos errores– y que incluye, además, un anexo con explicaciones suplementarias a algunos puntos del curso.

Seguir leyendo.

Gracias J.M.

Michel Foucault.

2009-03-21T20:25:00.000Z

Un bello espejismo.

2009-03-18T22:16:00.002Z

Durante el rodaje en las afueras de Madrid de la película de David Lean Doctor Zhivago, una multitud de figurantes españoles tuvo que cantar La Internacional en una escena en que aparecía una manifestación masiva. El equipo de rodaje quedó asombrado a descubrir que todos conocían la canción y que la cantaban con tanto entusiasmo que dio lugar a la intervención de la policía franquista, que pensaba encontrarse frente a una manifestación política real. Y, lo que es más, cuando ya había anochecido (la escena tenía que desarrollarse en la oscuridad), la gente que vivía en las casas de los alrededores oyó los ecos de la canción, empezó a abrir botellas y a bailar en la calle, suponiendo equivocadamente que Franco había muerto y que los socialistas, al fin, habían tomado el poder. Slavoj Zizek, Órganos sin cuerpo, Pre-textos, Madrid, 2006, p. 16.

P.D: Con intenciones alegóricas respecto al presente.

¿ Qué Marx?

2009-02-22T09:32:00.002Z

La filosofía como barníz y... salió mal.

Marx no lo dijo así

Una supuesta cita del filósofo usada por IU se atribuye ahora a un bulo de la Red
VERA GUTIÉRREZ CALVO - Madrid - 22/02/2009

El pasado 7 de febrero, el coordinador general de IU, Cayo Lara, comenzó su discurso ante el Consejo Político -máximo órgano de dirección- leyendo una cita supuestamente extraída de El Capital, de Karl Marx. La cita entusiasmó a los dirigentes de la formación y sirvió a Lara para subrayar la actualidad del pensamiento marxista.

El pasado 7 de febrero, el coordinador general de IU, Cayo Lara, comenzó su discurso ante el Consejo Político -máximo órgano de dirección- leyendo una cita supuestamente extraída de El Capital, de Karl Marx. La cita entusiasmó a los dirigentes de la formación y sirvió a Lara para subrayar la actualidad del pensamiento marxista, porque parecía una profecía exacta de la crisis actual de la economía. Decía así: "Los propietarios del capital estimularán a la clase trabajadora para que compren más y más bienes, casas, tecnología cara, empujándoles a contraer deudas más y más caras hasta que la deuda se haga insoportable. La deuda impagada llevará a la bancarrota de los bancos, los cuales tendrán que ser nacionalizados".

Marx -resumió Lara- ya vio en 1867 lo que se avecinaba: hoy sólo estamos sufriendo las consecuencias de un sistema cuyas contradicciones internas llevan al colapso. Un ejemplo de clarividencia del filósofo alemán.

Pero hubo a quien la cita -reproducida al día siguiente por este periódico- le pareció no sólo profética, sino sospechosamente profética. Por Internet comenzó a circular la duda y varios bloggeros, viajando por el libro a través de la Red, llegaron a la conclusión de que esa frase jamás la dijo Marx. "La cita es falsa y está sacada de un diario de cachondeo", alertaba un internauta en la web Modus Tolens. Y señalaba algunas de las "incoherencias" del texto: "Ni los términos nacionalización y tecnología se usaban en la época en esos sentidos ni la cita es coherente con la forma en que Marx decía que el comunismo iba a materializarse".

Malaprensa.com, dedicada desde hace años a analizar los errores en la prensa española, contaba -en una nota titulada Marx no era Nostradamus- que "el mismo texto, en versión inglesa, viene circulando por mail por EE UU y ya fue objeto de un análisis crítico en The Atlantic, a mediados de enero". "El texto no es literal de ninguna parte de El Capital", insistía, después de señalar el posible origen del error: la cita apareció en "una página satírica americana, News Mutiny".

Este periódico se dirigió al coordinador de IU para aclarar de dónde había sacado la frase. Lara explicó que un miembro de su equipo se la había facilitado cuando preparaba su discurso para el Consejo Político, y ese colaborador ha confirmado que la encontró "en Internet". "La cita se atribuía a El Capital y pensamos que así era. Efectivamente, ahora ya no podemos asegurarlo", admite un portavoz de IU. Y el coordinador pide disculpas: "Nada más lejos de mi intención que inducir a error con esto".

Reconocido el gazapo, el equipo de Lara se puso a rastrear en el libro de Marx -"Porque puede que no lo dijera, pero seguro que lo pensó", tira de ironía un dirigente- a la búsqueda de otro pasaje que venga a decir lo mismo "o muy parecido". Y lo ha encontrado en el volumen III, capítulo XXX. Es éste: "En un sistema de producción en que toda la trama del proceso de reproducción descansa sobre el crédito, cuando éste cesa repentinamente y sólo se admiten los pagos al contado, tiene que producirse inmediatamente una crisis, una demanda violenta y en tropel de medios de pago. Por eso, a primera vista, la crisis aparece como una simple crisis de crédito y de dinero [...] Al lado de esto, hay una masa inmensa de estas letras que sólo representan negocios de especulación, que ahora se ponen al desnudo y explotan como pompas de jabón".

Así que queda probada, sostiene la dirección IU, la capacidad de su filósofo de cabecera para predecir las peligrosas contradicciones del capitalismo. Queda probado, también, el peligro de surtirse de información en Internet -y de hacerse eco de ella- sin contrastarla.

Fuente.

Género.

2009-02-22T08:59:00.003Z

El género es el aparato a través del cual tiene lugar la producción y la normalización de lo masculino y lo femenino junto con las formas intersticiales hormonales, cromosomáticas, psíquicas y performativas. ( J. Butler, Deshacer el género, Paidós, Barcelona, 2007, p. 70)

Una simple enunciación pero, tirad del hilo...

Parece posible imaginar el final de la especie, la destrucción total, mas no el final del capitalismo. Zizek!

2009-02-17T22:45:00.004Z

Un documental centrado en una figura filosófica, fetichismo para los espectadores, narcicismo para el protagonista. Zizek se mueve entre dos orillas: bufón de la corte filosófica y el radical de turno con las extravagancias de turno. Mientras, algunas cosas de las que dice son muy interesantes, otras, simplemente, ...

Actualización: En un momento del diálogo:

Estando en la calle, vienen a pedirle un autógrado. Lo firma en un libro y acto seguido:

Entrevistadora: " ¿Esperabas tener tantos fans?

Zizek: "No, pero esto es lo que realmente odio."

Entrevistadora: "¿ No te gusta aunque sea un poco?"

Zizek: " No, no, no, no, no. Yo pienso que la gente es mala."

Dentro del dislate generalizado, éste es, quizá, junto con el momento en que critica a los desconstruccionistas, el instante, a mi juicio, de mayor lucidez de todo el reportaje.

¿ Qué hacer?. Por Slavoj Zizek.

2009-02-11T00:55:00.000Z

Zizek, genio y figura:

A vueltas con el lenguaje.

2009-02-09T22:00:00.000Z

El destinatario nunca no está dado antes de la lectura, no es inamovible: trabaja y se transforma leyendo, lo mismo que el que escribe. Y este problema tan serio, tiene la misma edad que la filosofía. ¿Por qué hoy en día se revela más acuciante? Debemos alegrarnos de la democratización, y debemos sostenerla sin descanso. Pero algunos se aprovechan de la extensión de cierta "inmediantez mediática", si se puede decir así, para hacer creer que la comunicación debe ser fácil, rápida, sin pliegues. Se intentan trasmitir la idea de que todos los "mensajes" puede ser recibidos sin esfuerzo, sin traducción, sin preparación; es decir, sin vigilancia alguna. ( J. Derrida, No escribo sin luz artificial, Cuatro, p. 66.)

La actual opinión pública en el mundo vive con la idea de que el pensamiento de los pensadores ha de poderse entender como si se estuviera leyendo un periódico. En cambio, todo el mundo encuentra normal que no podamos seguir así como así los procesos del pensamiento de la moderna física teórica. ( M. Heidegger, Was heisst denken? ( la beta se supone), 1952, XI)

Suscribimos. Pero, ¿qué hacer con esto?

En un escritos que prono será publicado y que es filo del cuchillo de mi discurso del año pasado, creo demostrar la estricta equivalencia de topología y estructura [?¿?¿?¿?¿?¿]. Si nos guiamos por esto, es una geometría que distingue al anonimato de aquello de lo que hablamos como goce, o sea de lo que el derecho ordena. Una geometría de la heterogeneidad del lugar, es decir, que hay un lugar del Otro. De este lugar del otro, de un sexo como Otro, Otro absoluto, ¿qué nos permite afirmar el desarrollo más reciente de la topología? [ eso me pregunto yo.] (Lacan, El seminario, libro XX, 72-73, Paidos, p. 14)

Como bien apunta Sokal ( Imposturas intelectuales) Lacan entendía por "desarrollo reciente de la topología" avances que se habían producido antes de 1900 y que se extendían hasta los años 30, en todo caso, desfasados. Por cierto, cabe destacar, lo dejaré para otra ocasión, los magníficos y oscuros argumentos según los cuales la erección equivale a la raíz cuadrada de menos uno [?¿?¿?¿?¿] o la celebre sexuación, según Irigaray de la fórmula de la relatividad einsteniana, donde, no tanto destaca la afirmación sino el argumento dado.

Logos y dominación.

2009-02-08T21:26:00.003Z

Cualesquiera que sean las implicaciones de la concepción griega original del Logos como la esencia del ser, desde la canonización de la lógica aristotélica, el término se identifica con la idea de ordenar, clasificar, dominar a la razón. Y la idea de la razón llega a ser cada vez más antagónica a aquellas facultades y actitudes que son más receptivas que productivas, que tienden más a la gratificación que a la trascendencia, puesto que aquéllas permanecen fuertemente comprometidas con el principio del placer. Estas facultades y actitudes aparecen como los elementos irracionales que deben ser conquistados y restringidos para servir al progreso de la razón. La razón está para asegurar, mediante la transformación y explotación cada vez más efectiva de la naturaleza, la realización de las potencialidades humanas. Pero en el proceso, los fines parecen retroceder ante los medios: el tiempo dedicado a las necesidades individuales - define las necesidades. El Logos se convierte de ahí en adelante en la lógica de la dominación. Cuando la lógica reduce entonces las unidades de pensamiento a signos y símbolos, las leyes del pensamiento llegan a ser, finalmente, técnicas de cálculo y manipulación. ( Herbert Marcuse, Eros y civilización, Ariel, Barcelona, 2003, p. 110-111)

La doctrina del pensamiento se llama lógica, porque el pensamiento se desarrolla en el légein del lógos. No somos capaces de imaginarnos que esto una vez no era así, de manera que fue "necesario" un mandato para llevar el pensamiento al légein a través del lógos. ( M. Heidegger, Was heisst denken?, 1952, V.) La significación de légein no está referida necesariamente al lenguaje y al acontecer del mismo. El vergo légein (griego) es la misma palabra en latín legere y que el alemán legen ( "poner"). Cuando alguien hace (o pone delante) una propuesta, con ello no entendemos que él traslada el papel a la mesa, sino que comenta la propuesta. Cuando alguien comenta un suceso, esto es exponer. Si pensamos una cosa a vueltas con nosotros mismos, la reflexionamos, es decir, la ponemos sobre ella. [...] los griegos entienden el decir desde el ponder delante, el exponer, el reflexionar, y por eso llaman légein a este "poner". ( Ibid. VIII.)

Media meseta, un cuarto de meseta.

2009-02-08T21:16:00.002Z

Hay ahí, como en cada uno de nosotros, una línea de segmentariedad dura en la que todo parece medible y previsto, el principio, el final de un segmento, el paso de un segmento a otro. Así está hecha nuestra vida: no sólo los grandes conjuntos molares ( Estados, instituciones, clases), sino que las personas como elementos de un conjunto, los sentimientos como relaciones entre personas están segmentarizados, de una manera que no está hecha para perturbar, ni dispersar, sino, al contrario, para garantizar y controlar la identidad de cada instancia, incluso la identidad personal. ( Deleuze y Guattari, Mil mesetas, Pre-textos, p. 200)

La relación amo-esclavo en M. Bakunin.

2009-01-29T04:26:00.003Z

Las reminiscencias hegelianas son obvias, las modificaciones también:

El hombre, en tanto que individuo animal, como los animales de todas las otras especies, desde el principio y desde que comienza a respirar, tiene el sentimiento inmediato de su existencia individual; pero no adquiere la conciencia reflexiva de si, conciencia que constituye propiamente su personalidad, más que por medio de la inteligencia, y por consiguiente sólo en la sociedad. Vuestra personalidad más íntima, la conciencia que tenéis de vosotros mismos en vuestro fuero interno, no es en cierto modo más que el reflejo de vuestra propia imagen, repercutida y enviada de nuevo como por otros tantos espejos por la conciencia tanto colectiva como individual de todos los seres humanos que componen vuestro mundo social. Cada hombre que conocéis y con el cual os halláis en relaciones, sean directas sean indirectas, determina más o menos vuestro ser más íntimo, contribuye a haceros lo que sois, a constituir vuestra personalidad. Por consiguiente, si estáis rodeados de esclavos, aunque seáis su amo, no dejáis de ser un esclavo, pues la conciencia de los esclavos no puede enviaros sino vuestra imagen envilecida. La imbecilidad de todos os imbeciliza, mientras que la inteligencia de todos os ilumina, os eleva; los vicios de vuestro medio social son vuestros vicios y no podríais ser hombres realmente libres sin estar rodeados de hombres igualmente libres, pues la existencia de un solo esclavo basta para aminorar vuestra libertad. En la inmortal declaración de los derechos del hombre, hecha por la Convención nacional, encontramos expresada claramente esa verdad sublime, que la esclavitud de un solo ser humano es la esclavitud de todos. (Fuente)

Tolerancia.

2009-01-24T20:21:00.002Z

Confieso que el pueblo judío era un pueblo bárbaro que degolló sin compasión a todos los habitantes de un pequeño país sobre el que no tenían ningún derecho. (Voltaire, Diccionario filosófico, p. 588)

Y todo comenzó con los filósofos. Por Louis-Ferdinand Céline.

2008-12-26T02:39:00.005Z

Los filósofos, ésos fueron, fíjese bien, ya que estamos, quienes comenzaron a contar historias al buen pueblo... ¡ Él, que sólo conocía el catecismo! Se pusieron, según proclamaron, a educarlo... ¡Ah, tenían muchas verdades que revelarle! ¡Y hermosas! ¡Y no trilladas! ¡Luminosas! ¡Deslumbrantes! "¡Eso es!", empezó a decir, el buen pueblo, "¡sí, señor!" ¡Exacto! ¡Muramos todos por eso!" ¡Lo único que pide siempre, el pueblo, es morir! Así es. "¡Viva Diderot!", gritaron después. "¡Bravo Voltaire!". ¡Eso sí que son filósofos! ¡Y viva también Carnot, que organizaba tan bien las victorias! ¡Y viva todo el mundo! ¡Al menos, ésos son tíos que no le dejan palmar en la ignorancia y el fetichismo, al buen pueblo! ¡Le muestran los caminos de la libertad! ¡Lo emancipan! ¡Sin pérdida de tiempo! En primer lugar, ¡que todo el mundo sepa leer periódicos! ¡Es la salvación! ¡Qué hostia! ¡Y rápido! ¡No más analfabetos! ¡Hace falta algo más! ¡Simples soldados ciudadanos! ¡Que voten! ¡Que lean! ¡Y que peleen! ¡Y que desfilen! ¡Y que envíen besos! Con tal régimen, no tardó en estar bien maduro el pueblo. Entonces, ¡el entusiasmo por verse liberado tiene que servir, verdad, para algo! Danton no era elocuente porque sí. Con unos pocos berridos, tan altos, que aún los oímos, ¡inmovilizó en un periquete al buen pueblo! ¡Y que ésa fue la primera salida de los primeros batallones emancipados y frenéticos! ¡Los primeros gilipollas votantes y banderólicos que el Dumoriez llevó a acabar acribillados en Flandes! Él, a su vez, Dumoriez, que había llegado demasiado tarde a ese juego idealista, por entero inédito, como, en resumidas cuentas, prefería la pasta, desertó. Fue nuestro último mercenario... El soldado gratuito, esa era algo nuevo... Tan nuevo, que Goethe, con todo lo Goethe que era, al llegar a Valmy, se quedó deslumbrado. Ante aquellas cohortes andrajosas y apasionadas que acudían a hacerse destripar espontáneamente por el rey de Prusia para la defensa de la inédita ficción patriótica, Goethe tuvo la sensación de que aún le quedaban muchas cosas por aprender. "¡Desde hoy -clamó, magnífico, según las costumbres de su genio- comienza una época nueva! ¡Menudo! A continuación, como el sistema era excelente, se pusieron a fabricar héroes en serie y que cada vez costaban menos caros, gracias al perfeccionismo del sistema. Todo el mundo lo aprovechó. Bismark, los dos Napoleones, Barrès, lo mismo que la amazona Elsa. ( Louis-Ferdinand Céline, Viaje al fin de la noche, Edhasa, Madrid, 2007. pp. 84-85)

Desnudar el rostro.

2008-12-20T16:33:00.003Z

Judith Butler, siempre polémica, lanza un reflexión que sirve de contracara a una opinión muy extendida. Aunque personalmente me parece que recae, nuevamente, en lo que critica, en atender a una sola cara de la ambivalencia, merece ser oída:

Allí están las caras de las mujeres afganas que se quitaron o que dejaron caer sus burkas. Durante el último invierno, visité a un teórico político que exhibía orgullosamente esas caras en su heladera como un signo del triunfo de la democracia, justo al lado de unos cupones de supermercado en apariencia valiosos. Unos días después asistí a un congreso donde escuché una charla acerca del significado cultural del burka, el modo como el burka significa la pertenencia a una comunidad y a una religión, a una familia, a una historia de relaciones de parentescos más amplia; el modo como constituye un ejercicio de modestia y de orgullo, una protección contra la vergüenza. Además el burka opera como velo detrás del cual y por demio del cual la agencia femenina puede funcionar, y de hecho funciona. El temor del panelista era que la destrucción del burka, como si fuera un signo de represión, de atraso o, incluso, de resistencia a la propia modernidad cultural, tuviera como consecuencia la aniquilación de la cultura islámica y la extensión de presupuestos culturales estadounidenses acerca del modo como la sexualidad y la acción debían ser organizadas y representadas. Según las fotos triunfalistas que dominaban la primera página del New York Times, estas jóvenes desnudaron sus caras como un acto de liberación, como acto de gratitud hacia el ejército norteamericano y como expresión de un placer súbitamente autorizado. El espectador norteamericano estaba listo, por así decirlo, para ver el rostro, y fue por la cámara y para la cámara, después de todo, que el rostro finalmente se desnudó, convirtiéndose en un instante en un símbolo de la exportación exitosa del progreso cultural norteamericano. En ese momento se desnudó para nosotros que, por así decirlo, quedamos en posesión del rostro. No sólo fue captado por nuestras cámaras, sino que dispusimos del rostro para captar nuestro triunfo y para justificar nuestra violencia, las incursiones en la soberanía, la muerte de civiles. ¿Dónde está el sufrimiento por la guerra? En efecto, la cara fotografiada parece esconder o desplazar el rostro en el sentido de Levinas, desde el momento en que no hay vocalización de la pena o la agonía, no hay ningún sentido de la precariedad de la vida que pueda verse u oírse a través de ese rostro. ( Judith Butler, Vida precaria, Paidós, Barcelona, 2006, p 178)

Jornadas Heidegger en la ULL.

2008-12-19T00:31:00.002Z

Recientemente, entre los días 26 de noviembre y 1 de diciembre, se han celebrado en la Facultad de filosofía de la Universidad de La Laguna unas jornadas dedicadas al pensamiento del filósofo alemán Martin Heidegger. El núcleo de lo expuesto allí, tanto mediante conferencias como mediante seminarios, se centraba en la génesis del pensamiento que conduce a la elaboración y publicación, en 1927, de "Ser y tiempo", considerada por muchos la obra señera de Heidegger si no, cuando menos, la más importante de su primera etapa.
Entre los ponentes encontramos a Jaime Aispiunza ( traductor a nuestro idioma, entre otras, de dos de las obras más importantes del periodo previo a "Ser y tiempo", como son: "Ontología. Hermeneútica de la facticidad" y "Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo", ambas publicadas en Alianza Editorial), Francisco de Lara ( cuya tesis doctoral "Fenomenología de la posibilidad" abordó la génesis del pensamiento heideggeriano), Ciro Mesa e Iñaki Marieta ( esto últimos profesores de la ULL y que entre sus lecciones regulares incluyen la filosofía aquí abordada).
Los temas tratados durante estos días recorrieron algunas de las arterias de la filosofía heideggerina: en primer lugar su confrontación con el pensamiento de la Grecia clásica, muy especialmente, el aristotélico, fielmente reflejado en la ponencia "La situación hermenéutica de Heidegger en su lectura de Aristóteles" ( Francisco de Lara) donde se trató la lectura que Heidegger realiza del pensamiento en sus "Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles", también conocido como "Informe Natorp". Esta obra, casualmente recuperada en la década de los 80 del siglo pasado, esboza por primera vez la concepción de una hermenéutica centrada en la Destruktion, término que Heidegger acuña con la pretensión de definir el quehacer filosófico centrado en la identificación y posterior desarticulación de las capas de significatividad con las que la tradición inviste a las cosas, por extensión también los textos, y que impiden el enfrentamiento directo con "las cosas mismas" tal como la fenomenología husserliana proponía. Este enfrentamiento con los textos aristotélicos, auspiciado, aunque críticamente, desde una metodología fenomenológica cada vez más distanciada de las posturas de Husserl, estuvo también presente en la ponencia que llevó por título "Aristóteles o el destaparse de la verdad para Heidegger" (Jaime Aispiunza) donde se enfatizó la importancia que juega en la propia filosofía de Heidegger muchas de las ideas que se heredan de Aristóteles, eso sí, a través de una comprensión renovada y alejada de la ortodoxia interpretativa imperante en su tiempo. Así, por ejemplo, el concepto de verdad que se maneja a lo largo de toda la obra del filósofo alemán hunde sus raíces en el término griego, también, lógicamente, aristotélico, de aletheia (cabe destacar el valor que juega la a privativa) y que Heidegger traduce como desocultamiento. Una concepción que se enfrenta directamente con la idea de verdad más extendida durante la modernidad y que podríamos definir como la inspirada en la adaequatio rei et intellectus (es decir, aquella que concibe la verdad como la adecuación lingüística del enunciado con los hechos que enuncia). En íntima conexión nos encontramos con la relación que la verdad como aletheia encuentra con la concepción del lenguaje como un instrumento fundamentalmente apofántico, es decir, desvelador. Otra de las conferencia que tuvo como epicentro la relación de Heidegger con el pensamiento griego fue "Hacerse griego. Heidegger y la interpretación" ( Iñaki Marieta). Como se hace patente el proceso de traducción empleado por Heidegger en su obra, en concreto, las traducciones que hace de los clásicos griegos, no se atiene a la literalidad filológicamente asentada, muy al contrario, intenta plantear una traducción que acuda a la intención del texto más que a la mera trasliteración terminológica ( embadurnada por siglos de tradición filológica). En este proceder encontramos, nuevamente, una intención de acudir "a las cosas mismas" sorteando la historia efectual que sobre los textos y el intérprete se ha cernido.
Finalmente, en una línea paralela, se abordó uno de los textos más importantes del periodo que va de 1919 a 1927: "Ontología. Hermeneútica de la facticidad", donde encontramos una clara semilla de lo que sería "Ser y tiempo". En el seno de la reflexión estuvo el tratamiento que Heidegger hace de la comprensión, ya no como una capacidad cognitiva que puede activarse o rehusarse, sino como una cualidad ontológica del ser humano imprescindible en su manejo con el mundo.El giro ontológico de la comprensión que en esta etapa del pensamiento heideggeriano ve por primera vez la luz habrá de tener una influencia decisiva sobre gran parte de la filosofía del siglo XX.

La estafa de enseñar a enseñar. Por Andrés de la Oliva.

2008-12-08T09:57:00.003Z

Publicado hoy en el diario El País, ratifica plenamente mi aversión por los pedabobos. Es curioso que estos personajes (cuya disciplina consiste en: 1. No saber nada 2. Enseñar a los que sí saben a que sepan comunicar su conocimiento) se erijan como auténticos organizadores de la Paideia del siglo XXI, lo peor no es únicamente que lo hagan y penetren todas las capas institucionales habidas y por haber sino que, en un acto de total desfachatez, se atreven a reivindicarse en su labor. Espero que este artículo no pase desapercibido para ellos:

La publicación en EL PAÍS de un Manifiesto Contra el Nuevo Máster de Formación del Profesorado (ECI/3858/2007) ha sido respondida en estas páginas por algunos pedagogos que lo defienden. Las pretendidas evidencias con que argumentan son, sin embargo, falsas. La tesis principal es que un profesor no sólo debe conocer su materia, sino que debe también aprender a enseñarla. Esto parece muy de "sentido común", pero es un sofisma con el que los "expertos en educación" llevan muchos años abduciendo a las autoridades ministeriales. Los futuros profesores, se dice, deben "aprender a enseñar" y los alumnos "aprender a aprender". Para conseguirlo, existe un cuerpo de especialistas (con sus propios intereses corporativos), cuya función es "enseñar a enseñar". Ahora bien, para ello precisamente se confió a los pedagogos el curso del CAP (Certificado de Aptitud Pedagógica). Este curso jamás se ha sometido a una evaluación objetiva entre los profesores de secundaria y bachillerato. Se sabía de sobra que los profesores no sólo no avalarían su utilidad, sino que lo valorarían como una estafa o una impostura. ¿Qué solución propone el ministerio? Nada menos que sustituir el quinto año de preparación disciplinar específica por un Máster de Formación del Profesorado que no es más que un CAP más largo y más caro. Cualquier cosa menos preguntar a los profesores sobre la utilidad en las aulas de la formación pedagógica. Por lo visto, los únicos que saben lo que se necesita en las aulas son los que jamás han pisado un aula. Por lo mismo, los únicos que saben cómo se enseña matemáticas, gramática o historia, son los que no saben ni matemáticas, ni gramática, ni historia (pero son, en cambio, expertos en enseñar a enseñar cómo se aprende a aprender).

¿Por qué el CAP ha sido una estafa y una vergüenza todos estos años? No porque fuera muy corto, sino porque es falso que quien no sabe matemáticas pueda enseñar a enseñar matemáticas. Y todavía es más falso que haya un saber que no sea ni física, ni latín, ni geografía, y cuyo contenido sea el enseñar en general para cualquiera de esas disciplinas. Un profesor debe saber captar la atención de los alumnos enseñándoles a amar el conocimiento, y para lograrlo no hay otra garantía que su propio amor por el conocimiento. Las matemáticas, la historia o el derecho procesal son apasionantes y la obligación de un profesor es saber transmitirlo a sus alumnos. Ahora bien, su mejor arma, en realidad su única arma, es saber matemáticas, historia o derecho procesal. ¿Saber historia no significa saber enseñar historia? Cualquier docente experimentado diría que la cosa es exactamente al revés: la mejor prueba de que algo que uno creía saber no lo sabe en realidad es que fracasa al enseñarlo. Si no se sabe cómo enseñar algo es porque no se sabe suficientemente, y la consecuencia es que hay que estudiarlo más y mejor. Estudiar más física, matemáticas o latín, no pedagogía. Por supuesto que siempre habrá grandes investigadores muy sabios que no amen la enseñanza y se nieguen a ejercerla. La figura del buen investigador y mal docente no cesa de blandirse como un argumento incontestable, pero es una falacia: los investigadores que no aman la enseñanza enseñan mal, no porque no sepan, sino porque no quieren hacerlo, y ningún curso de formación del profesorado les hará cambiar de opinión. Por otro lado, licenciados que nunca han enseñado no saben enseñar, pero no porque les falte teoría pedagógica (o psicopedagógica), sino porque les falta práctica docente. El acceso a la profesión de profesor, como a la de juez o a la de médico, no debería hacerse sin haber superado un periodo de prácticas seriamente concebido, tutelado, y remunerado. Y por cierto que sólo una vez acreditada una formación no básica y generalista, sino avanzada y específica en un campo determinado de conocimiento. Es lo único que solicita el denostado Manifiesto. Eso, y que se deje de tomar el pelo a la sociedad mientras se desmonta pieza a pieza el sistema de instrucción pública.

Fuente original.

Sobre morales innatas y otras extravagancias.

2008-12-08T09:43:00.002Z

Todos conocemos las extraña manía del señor Punset de buscar innatismos incluso en los lugares más recónditos, preferentemente en el cerebro humano. Esta vez, en su incansable búsqueda, abordó un tema que está muy de moda ( por lo menos desde Kant :P), la búsqueda de un fundamento innato para ética. En términos generales el reportaje que les presento, perteneciente al programa televisivo REDES me ha parecido muy interesante y creo que, aunque quizá en otra línea, las aportaciones que la ciencia puede hacer a la fundamentación ética son todavía un terreno casi inexplorado. Sin más, les dejo el enlace:

Redes: Existe una moral innata.

Un mirar, una acepción de la cosa.

2008-10-31T19:29:00.002Z

El mirar y percibir con detenimiento no es ver simplemente el puro aspecto de algo, sino que es en sí mismo una acepción de este algo como... El modo de ser de lo percibido "estéticamente" no es un estar dado. Allí donde se trata de una representación dotada de significado - así por ejemplo en los productos de las artes plásticas- y en la medida en que estas obras no son abstractas e inobjetivas, su significatividad es claramente directriz en el proceso de lectura de su aspectos. Sólo cuando "reconocemos" lo representado estamos en condiciones de "leer" una imagen; en realidad y en el fondo, sólo entonces hay una imagen. Ver significa articular. Mientras seguimos probando o dudando entre formas variables de articulación, como ocurre con ciertas imágenes que pueden representar varias cosas distintas, no estamos viendo todavía lo que hay. (Gadamer, Verdad y método, Ed. Sígueme, p. 132)

La vivencia estética.

2008-10-29T18:54:00.002Z

La vivencia estética no es sólo una más entre las cosas, sino que representa la forma esencial de la vivencia general. Del mismo modo que la obra de arte en general es un mundo para sí, también lo vivido estéticamente se separa como vivencia de todos los nexos de la realidad. Parece incluso que la determinación misma de la obra de arte es que se convierta en vivencia estética, esto es, que arranque al que la vive del nexo de su vida por la fuerza de la obra de arte y que sin embargo vuelva a referirlo al todo de su existencia. En la vivencia del arte se actualiza una plenitud de significado que no tiene que ver tan sólo con este o aquel contenido u objeto particular, sino que más bien representa el conjunto del sentido de la vida. Una vivencia estética contiene siempre la experiencia de un todo infinito. Y su significado es infinito precisamente porque no se integra con otras cosas en la unidad de un proceso abierto de experiencia, sino que representa inmediatamente el todo. (Gadamer, Verdad y método, Ed. Sígueme, p. 107)

Lo bello y lo útil, una relación imposible.

2008-10-27T22:48:00.003Z

Es bello aquello respecto de lo cual nadie que esté en sus cabales preguntaría para qué sirve. Lo propio de lo bello es que reprime categóricamente cualquier pregunta por su utilidad, su objetivo, su sentido o su uso. El concepto de lo bello implica libertad respecto de objetivos. Es así como surge la conocida expresión "artes liberales", que caracteriza las artes del sistema escolar de la antigüedad tardía, y que carecen de utilidad práctica. Se las llama libres porque no están al servicio directo de ningún objetivo aplicable. El concepto de lo bello lleva consigo algo así como su autojustificación. (Hans-Georg Gadamer, " Sobre la trascendencia del arte", Acotaciones hermeneúticas, Trotta, Madrid, 2002, p. 186).

Dos niveles de deseo.

2008-10-27T18:56:00.002Z

La conciencia es el medio por el cual el sujeto se convierte en objeto para sí mismo, reflexionando sobre sí, estableciéndose como reflexivo en el doble sentido de la palabra [ reflective, que reflexiona, y reflexive, que refleja]. El "yo" no es simplemente alguien que piensa sobre sí mismo, sino que se define por esa capacidad para la relación reflexiva [reflective] consigo mismo o reflexividad. Para Nietzsche, la reflexividad es consecuencia de la conciencia; el autoconocimiento es resultado del autocastigo. ( Por consiguiente, nadie se "conoce" a sí mismo antes del repliegue del deseo.) Uno se convierte en objeto de reflexión para sí mismo con el fin de refrenar el deseo; uno queda establecido como ser reflexivo, como ser que puede tomarse a sí mismo por objeto, en el proceso de producción de la propia otredad. La reflexividad se convierte en el medio pro el cual el deseo se transmuta regularmente dentro del circuito de la autorreflexión. La vuelta del deseo sobre sus pasos que culmina en la reflexividad produce, sin embargo, otro tipo de deseo: el deseo por ese mismo circuito, por la reflexividad y, en última instancia, por el sometimiento. (J. Butler, Mecanismos psíquicos del poder, Cátedra, Madrid, 2001, p.34)

Los filósofos más famosos del mundo.

2008-10-26T18:52:00.003Z

Empleando el servicio Lalistawip que se vale del rastreo por internet para observar los personajes más citados de toda la red dejo por aquí la lista de los filósofos más importantes siguiendo éste criterio. Con relación a tal lista se pueden hacer muchos comentarios; en principio salta a la vista la enorme influencia de Karl Marx y de Nietzsche, algo que era previsible dada su inestimable aportación teórica. Pero a partir de ahí comienzan las sorpresas: la ausencia de Wittgenstein, la lógica pujanza de Foucault, la presencia, también previsible, de Heidegger. Si seguimos mirando llama la atención observar cómo Ortega está más arriba que el propio Popper. La discutible inclusión de Chomsky en el gremio y la ausencia de peso de los grandes "popes" de la filosofía analítica. Por lo demás, les dejo los comentarios de este dato anecdótico a ustedes. Ahí va la lista:

Lista de filósofos más citados en la red.

P.D: la publicación inicial del artículo, con widget incluido ha sido un fracaso porque la página ofrece un código incorrecto así que he optado por poner el link.

La sana razón y la capacidad de juicio.

2008-10-26T15:36:00.002Z

La sana razón, el common sense, aparece sobre todo en los juicios sobre justo e injusto, correcto e incorrecto. El que posee un sano juicio no está simplemente capacitado para juzgar lo particular según puntos de vista generales, sino que sabe también qué es lo que realmente importa, esto es, enfoca las cosas desde puntos de vista correctos, justos y sanos. [...]. En general, la capacidad de juicio es menos una aptitud que una exigencia que se debe plantear a todos. Todo el mundo tiene tanto "sentido común", es decir, capacidad para juzgar, como para que se le pueda pedir muestra de su "sentido comunitario", de una auténtica solidaridad ética y ciudadano, lo que quiere decir tanto como que se le pueda atribuir la capacidad de juzgar sobre justo e injusto, y la preocupación por el "provecho común". ( Gadamer, Verdad y método, la única traducción existente, p. 63)

La emergencia del sujeto.

2008-10-24T09:05:00.002+01:00

"El sujeto" es presentado a menudo como si fuese intercambiable con "la persona" o "el individuo". Sin embargo, la genealogía de la categoría crítica del sujeto sugiere que, más que identificarse de manera estricta con el individuo, debe considerarse al sujeto como una categoría lingüística, un comodín, una estructura en formación. Los individuos llegan a ocupar el lugar del sujeto (el sujeto emerge simultáneamente como "lugar) y adquiere inteligibilidad sólo en tanto que están, por así decir, previamente establecidos en el lenguaje. El sujeto ofrece la oportunidad lingüística para que el individuo alcance y reproduzca la inteligibilidad, la condición lingüística de su existencia y de su potencia. Ningún individuo deviene sujeto sin antes padecer sujeción o esperimentar "subjetivación". ( J. Butler, Mecanismos psíquicos del poder, Cátedra, Madrid, 2001, trad. Jacqueline Cruz, p. 22)

Con respecto al voluntarismo en la producción de la identidad de género.

2008-10-23T08:40:00.002+01:00

Puesto que la sexualidad no puede sumariamente hacerse o deshacerse, y sería un error asociar "constructivismo" con "la libertad de un sujeto para formar su sexualidad como le apetezca". Una construcción, después de todo, no es lo mismo que un artificio. Por el contrario, el constructivismo tiene que tomar en consideración el terreno de las restricciones, sin el cual cierto ser vivo y deseante no podría abrirse camino. (J. Butler, Cuerpos que importan, p. 145)

Dialéctica masa-individuo según Thomas Bernhard.

2008-10-21T05:24:00.001+01:00

El mundo, sobre todo el mundo circundante, consideraba todo lo que se realizaba en el sentido de una ciencia intelectual, decía, como una monstruosidad dirigida siempre y en todos los casos contra ese mundo y contra ese mundo circundante, de la que creía que era algo, aunque en realidad sólo fuera posible para el individuo, que sólo correspondía a la masa, y el individuo estaba siempre expuesto a la oposición radical de la masa, y sólo mediante el enfrentamiento con lo que, por ello, tenía la masa de criminal, era capaz de pensar y dominar y terminar en su cerebro luego, sin embargo, el pensamiento y la actuación que la masa le prohibía y le negaba durante toda su vida. La masa negaba al individuo, decía, lo que sólo era posible para el individuo y no para la masa, el individuo negaba a la masa lo que sólo era posible para la masa, pero el individuo no se preocupaba por la masa, no se preocupaba en definitiva más que de sí mismo, en provecho de la masa, lo mismo que la masa, en definitiva, no se preocupaba del individuo, en provecho del individuo, aquélla sólo reconocía la obra del individuo después de haber aniquilado al individuo, el individuo sólo reconocía a la masa con la aniquilación de la masa, y así sucesivamente. ( T. Bernhard, Calera, Alianza, Madrid, 2003, trad. Miguel Sáez, p. 64.) Subrayado mío.

La muerte del capitalismo.

2008-10-20T05:40:00.004+01:00

Por ahí dicen que el capitalismo se acaba pero mientras tanto:

P.D: como decían "ha muerto el rey, !!viva el rey¡¡". El capitalismo, para sobrevivir, parece que necesita negarse a sí mismo, tiene gracia.

Edgar Morin, un pensador planetario.

2008-10-19T04:50:00.001+01:00

No sé si el título es el apropiado para este reportaje pero, ahí queda. Por cierto, nuevamente, la vía es el canal parterei.

¿ Para qué aún filosofía? Por Arturo Leyte y Jorge A. Yagüez.

2008-10-19T00:16:00.000+01:00

Una de las cosas más lúcidas que he leido últimamente sobre los avatares de la filosofía académica:

Que la Filosofía hace tiempo que se presenta como del todo prescindible es algo que se evidencia a medida que el país de nuestros dolores se moderniza. ¿Y quién más partidario del progreso que nuestros actuales gobernantes? Para sus adversarios electorales, con mucho de pre-modernos, aún parecía hacérseles necesaria, en su iluso intento de convertirla en agua santa que bendijese desde los altos conceptos la catequesis ideológica, pero en la sociedad de lo funcional y del individuo como pieza bien engrasada de la maquinaria sistémica, se alza como "última pregunta" definitiva el "¿para qué sirve?", y el utilitarismo mas estrecho termina por imponerse a unos y otros. De ahí que ministerios y consellerías la hayan emprendido una y otra vez contra esto que juzgan residuo de otro tiempo.

Los sorprendentes actuales herederos de la tradición humanista de la que se ha reclamado siempre el socialismo han intentado una y otra vez reducir la presencia del pensamiento filosófico en la enseñanza. Hoy tornan a la carga con nuevos bríos pedagógicos; ahora se les ha ocurrido que tal materia puede enseñarse en un par de horas semanales, y además reformularse en Filosofía y Ciudadanía. Ambas modificaciones, más allá de lo que toca a la filosofía, constituyen una tendencia general que hunde más si cabe nuestro sistema de enseñanza: cada vez más un número mayor de materias sin apenas horas semanales inunda el programa de cada curso, lo que sin duda es un fraude para todo estudiante que, en tan escaso tiempo y sin continuidad, apenas recibe contenido alguno, pero, claro, obtiene con toda facilidad el aprobado. Mucho nos tememos que con tal medida, unida a la laxitud impuesta en los criterios de calificación, tan sólo se pretenda rebajar engañosamente los números del fracaso escolar.

La nueva denominación de Filosofía y Ciudadanía podría tener una dimensión racional, que merecería la pena en algún momento comentar, pero que en el actual contexto desaparece con seguridad. La progresiva disminución de la importancia de los contenidos conceptuales de cada materia, contrapuesta de forma totalmente equivocada a la insistencia en métodos y valores, resulta más dañina si tratamos de una materia que por excelencia es la reflexión sobre la totalidad, que busca el establecimiento de nexos de sentido, y que, en consecuencia, exige la disposición de la mayor amplitud posible de contenidos. Si éstos se diluyen, el examen de valores carecería de toda problematicidad, convirtiéndose entonces en vacuo adoctrinamiento, por bien intencionado que sea.

La cuestión, esta vez, viene motivada por la introducción de una nueva materia cuya mediática denominación es bien significativa -Ciencias para el Mundo Contemporáneo- como si hubiera ciencias que no lo fueran. En realidad, lo que se nos dice con tal título es "ayuda a la lectura de la información científica en la prensa diaria". Una vez que la formación sólida en ciencias se ha menoscabado sistemáticamente, pretende suplirse su vacío con materias de tal clase. Hay que tomarlo como síntoma de toda una dirección. De ese tenor serán las asignaturas de la educación que se nos anuncia; existe ya una materia denominada Espíritu Emprendedor (sic); sugerimos un Las máquinas en casa en lugar de la vieja Física, Nuestros animales y enfermedades en lugar de la Biología, o El maravilloso mundo de la cocina en lugar de Química. La atención a lo inmediato, a lo concreto, y utilitario, entendido como más motivador, pretende disimular el inmenso vacío existente, que, sin embargo, desvelará toda su magnitud con el paso del momento.

Se diría que el principio neorrouseauniano que manejan los pedagogos que hoy asuelan la enseñanza, podrá suplirlo todo: así como parece partirse de un malentendido, "todo hombre es filósofo", y en consecuencia ¿para qué filosofía?, algo semejante se esperaría de las ciencias, cuyo conocimiento llegaría al aprendiz con solo una mirada atenta y motivada al mundo que le rodea. El joven redescubriría con fácil espontaneidad lo que a la gran teoría le ha costado el laborioso esfuerzo de las mejores mentes.

En fin, si tales son los objetivos y presupuestos, manifestamos nuestro acuerdo sin fisuras con las autoridades: para todo esto el pensamiento crítico -perdonen la redundancia- no es mas que un estorbo.

Fuente original.

Para una "Historia de la sexualidad".

2008-10-16T12:51:00.000+01:00

En todo caso, el objetivo de la presente investigación es mostrar cómo los dispositivos de poder se articulan directamente sobre el cuerpo — en cuerpos, funciones, procesos fisiológicos, sensaciones, placeres; lejos de que el cuerpo haya sido borrado, se trata de hacerlo aparecer en un análisis donde lo biológico y lo histórico no se sucederían ( como en el evolucionismo de los antiguos sociólogos), sino que se ligarían con arreglo a una complejidad creciente conformada al desarrollo de las tecnologías modernas de poder que toman como blanco suyo la vida. Nada, pues, de una "historia de las mentalidades" que sólo tendría en cuenta los cuerpos según el modo de percibirlos y de darles sentido y valor, sino, en cambio, una "historia de los cuerpos" y de la manera en que se invadió lo que tienen de más material y viviente. ( Michel Foucault, Historia de la locura, Vol. 1.)

Las repercusiones de la irrupción del acto de habla performativo.

2008-10-14T19:01:00.003+01:00

La aparición del campo performativo, y del campo más amplio del ilocutorio, tenía ya tres importantes consecuencias: 1) La imposibilidad de concebir el lenguaje como un código, puesto que el código es la condición que hace posible una explicación; y la imposibilidad de concebir la palabra como la comunicación de una información: ordenar, interrogar, prometer, afirmar no es informar de un mandato, de una duda, de un compromiso, de una aeción, sino efectuar esos actos específicos inmanentes, necesariamente implícito. 2) La imposibilidad de definir una semántica, una sintáctica o incluso una fonemática, como zonas científicas del lenguaje que serían independientes de la pragmática; la pragmática dejaría de ser el "basurero", las determinaciones pragmáticas dejan de estar sometidas a la alternativa: o bien recaer fuera del lenguaje, o bien responder a condiciones explícitas bajo las cuales son sintactizadas y semantizadas; la pragmática deviene, por el contrario, el presupuesto de todas las otras dimensiones, y se insinúa por todas partes. 3) La imposibilidad de mantener la distinción lengua-palabra, puesto que la palabra ya no puede definirse por la simple utilización individual y extrínseca de una significación primordial, o la aplicación variable de una sintaxis previa: al contrario, el sentido y la sintaxis de la lengua no es posible definirlos independientemente de los actos de la palabra que ella presupone. ( Gilles Deleuze y Félix Guattari, Mil mesetas, Pretextos, Valencia, 1988, trad. José Vázquez Pérez, p. 83)

* Para la perspectiva originaria acerca de la performatividad. Actualmente tiende a manejarse en un sentido mucho mucho menos restrictivo.

Identidad y no-identidad, la franja excluida.

2008-10-14T05:03:00.002+01:00

« ... toda construcción o estructura discursiva asociada a las categorías de identidad propone limitaciones específicas a cuanto es capaz de acoger y sostener en los términos que la definen. En consecuencia, toda lucha identitaria se acomoda sobre la exclusión previa (o forclusión) de aquellos posicionamientos subjetivos que difieren, dislocan o disienten de sus particulares formas de articulación histórica. No existe la política identitaria, ni siquiera una políticas queer o "postidentitarias", más allá de esta necesidad de adquirir inteligibilidad a través de diferentes formas de exclusión constitutiva. Pero sí son deseables unas políticas, queer o cualesquiera, que procedan cuidadosamente a través de la crítica, la explicitación sostenida y, en definitiva, la atención extrema, a sus propias prácticas excluyentes.» Pablo Pérez Navarro, Del texto al sexo, Editorial Egal, Madrid, 2008, p. 34

Voces contra la globalización 2.

2008-10-12T19:24:00.001+01:00

Un exceso de ingenuidad.

2008-10-12T19:20:00.000+01:00

Dice Edmund Husserl en la carta a Dietrich Mahnke del 26 de diciembre de 1927:

Usted sabe cuánto estimo a Heidegger como personalidad recta y genuina, y como pensador de una originalidad absolutamente única. (Subrayado mío).

Voces contra la globalización 1.

2008-10-10T16:37:00.000+01:00

Semana blogosférica.

2008-10-07T03:06:00.002+01:00

Abrimos una nueva sección. Me encargaré de reseñar cada semana todos los artículos blogosféricos que, según mi criterio, merecen ser leídos. Un breve resumen y el motivo de su elección los acompañará. Sin más:

Desde Tábula rasa se abordan algunas de las líneas maestras en lo que respecta a la concepción que podamos tener de la investigación científica. Frente al modelo cartesiano, que concebía el avance científico como el producto de procesos totalmente ordenados y limpios se propone la observación del proceso desde una perspectiva más caótica. Se trataría de "romper el hechizo cartesiano".

La estupidez de la semana ha sido protagonizada, sin duda, por Juan Manuel de Prada. El autor de "Coños" (de escaso valor literario ya desde su título) nos ha dejado una joya de pensamiento troglodita motivo de encarnizadas críticas en la blogosfera: magonia, fogonazos, evolucionarios, son algunos de los que se han lanzado a la labor de desmenuzar los argumentos del ideólogo conservador (una vez desechado el adjetivo de literato, no me quedaba otra etiqueta). Los argumentos (?) empleados por J.M. de Prada son ridículos pero ¡¡cuidado!! la negación del continuo ser humano-animal también es moneda común entre los defensores de la perspectiva "nurture" en lo que a la construcción del sujeto se refiere. Resulta sorprendente observar cómo ciertos sectores de la izquierda política coinciden en tal punto con el pensamiento teológico. Aunque el argumento es diferente la base es la misma. Si para Juan Manuel de Prada el argumento reafirma a Dios: “Descubrimos que nuestros antepasados… pintaban”, asegura, “descubrimos que poseían una sensibilidad inalcanzable para cualquier animal, (…) una ruptura en el continuum de la evolución que ningún avance de la ciencia podrá explicar jamás”. (Prada dixit). Para un defensor de la postura de la influencia absoluta del entorno y nula de la naturaleza este argumento serviría para defender a su propia deidad, esto es, la "maleabilidad total y absoluta del sujeto". Mismo perro, distinto collar.

"Se supone que el estruendo de tabúes quebrantados que nos rodea por todas partes nos ensordece, pero no debemos equivocarnos. El espectáculo es una farsa. Se ha representado durante demasiado tiempo con cambios sólo menores en la trama y en el reparto de los personajes. Los verdaderos tabúes están en otra parte y rígidamente en vigor. Nuestros más feroces desmistificadores rápidamente retornan a las más anticuadas convenciones cuando se trata de afrontar los problemas realmente delicados." René Girard, Estrategias de la locura: Nietzsche, Wagner y Dostoyevski. Vía: El espejo de la realidad. Realmente me ha parecido una afirmación muy certera. Nuestra experiencia cotidiana creo que la confirma.

Edición del último número de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo.

Sony PRS-700 ebook, Kindle 2 y lectores no especializados. Con el paso de los años tenemos cada vez más a mano poder leer cómodamente los libros en formatos digitales. A este respecto los lectores de tinta electrónica resultan muy cómodos para la vista, infinitamente mejor que leer en la pantalla del ordenador. Se agradece también el poder tomar notas y subrayar, como si de un libro real se tratar. Sin duda no podrá sustituir al libro, pero para las lecturas más ligeras es una alternativa que nos permitirá ahorrar papel, dinero y espacio.

Un poco de perogrullo pero no viene mal recordarlo. Cuatro mitos del mercado libre. Como dice el autor: "Free markets sure sound good — after all, what's not to like, if they're "free"? But the pure and airy version of free markets that keeps showing up in speeches doesn't really resemble the way free markets work in reality." Es esta la cuestión.

¿Qué es bueno para el pueblo?. A Krishnamurti, en gran medida por desgracia, se le conoce por ser más un gurú que un pensador. Es inevitable asociarlo a movimientos de tipo bastante sospechoso, en particular, por haber tenido cierta relación con sociedades esotéricas como la Golden Dawn. Sin embargo, su voluminosa obra de madurez intenta un acercamiento a la filosofía desde esferas externas a lo que se cuece habitualmente en el ambiente más academicista. Su pensamiento es, en gran medida, anarquista tanto en el plano político como personal y los tintes nietzscheanos son evidentes. Otro rasgo distintivo de su obra es el empleo desmedido del formato pregunta-respuesta. Las respuestas, obviamente, las da él. El artículo que nos viene desde Filosofía digital no deja de ser una muestra de algunos rasgos esenciales de su pensamiento político, claramente centrado en el plano del individuo llega a negar el valor de la acción política más allá de la esfera netamente individual. Sobra aludir a ciertos presupuestos de difícil aceptación, entre ellos su fe indiscutible en la posibilidad de la autorrealización, concepto que toma prestado de la filosofía oriental pero que ya estaba presente entre los griegos de la antigüedad.

Antonio García Trevijano estrena blog. Algunas de sus ideas centrales ya las conocemos de su época de andadura por los medios de comunicación. La crítica al modelo partitocrático, la negación de que exista una democracia, la crítica a la presunta transición española, estos y otros son los temas centrales de su discurso. Para lo que no lo conocen vale la pena buscar su intervenciones televisivas en el Youtube.

Religion and Political Theory. Artículo de reciente redacción que es agregado a la Enciclopedia de filosofía de la Universidad de Stanford (sobra decir que es la más importante de Internet en el ámbito de la filosofía). Vale la pena seguir las novedades en este lugar que, poco a poco, comienza a adquirir un tamaño absolutamente desbordante.

Is Sarah Palin a Feminist?. Sobran comentarios. El artículo muestra la visión de una investigadora en el terreno de los estudios de género. Algunas cosas son llamativas como la paradoja de elegir a una candidata con el fin de acaparar mayor voto femenino aún, a pesar, de que tal candidata tiene un pensamiento totalmente machista que, por ende, perjudica los intereses de las mujeres (y de los hombres).

Este semana he estado echándoles un ojo a algunas cosillas de Dan Zahavi, conocido fenomenólogo. Algunos de sus artículos pueden consultarse aquí.

Walter Benjamin: el pensador vagabundo.

2008-10-06T01:22:00.001+01:00

Vía parterei.

Simone de Beauvoir. No se nace Mujer.

2008-10-06T00:44:00.002+01:00

Vía canal Youtube parterei.

Lávate!!! Leibniz dijo.

2008-09-20T10:46:00.002+01:00

Leibniz era algo mezquino en cuanto al dinero. Cuando alguna dama de la corte se casaba, acostumbraba a hacerle lo que él llamaba un "regalo de bodas", consistente en las máximas útiles que terminaban con el consejo de no abandonar el lavado ahora que habían conseguido marido. La historia no nos dice si las novias quedaban agradecidas. (Bertrand Russell, Historia de la Filosofía, Espasa Calpé, Madrid, 2005, p. 603)

El futuro es América. Hegel dixit.

2008-09-09T00:11:00.002+01:00

Resultan sorprendentes algunas previsiones que Hegel realizó hace ya más de dos siglos. A esto hemos de sumar que Hegel jamás dio especial importancia a los Estados Unidos de América, que se declararon independientes cuando Hegel tenía seis años. Dice Hegel al respecto a los Estados Unidos:

América es, pues, la tierra del futuro, en la que en el porvenir haba de revelarse la significación histórico-universal, acaso en un combate entre Norteamérica y Sudamérica...

Por si la estupefacción nos invadía al leer estas líneas en pleno siglo XXI Hegel agrega:

No es incumbecia del filósofo profetizar: en lo que se refiere a la historia, lo que nos incumbe, más bien, es lo que ha sido y lo que es; mas la filosofía, por el contrario, ni lo que meramente ha sido ni lo que meramente será, sino lo que es y es eternamente: la razón, con la cual tenemos suficiente ocupación. (G.W.F. Hegel, Die Vernunft in der Geschichte, ed. Hoffmeister, 1955, siguiendo los apuntes de los alumnos, p. 209)

El gen de la infidelidad, nuevo capítulo de una lucha eterna.

2008-09-08T15:56:00.002+01:00

Con la física teórica relativamente estancada (en espera del LHC) y las neurociencias prometiendo desde la década de los 80' que cada nueva década será suya, aún sin cumplirlo, toda la expectación científica se ha enfocado en los avances de la genética. La biología reclama para si que este sí es su momento. Con el fiasco del genóma humano que, finalmente, resultó ser más complejo de lo que se esperaba, los avances vienen con cuentagotas. Es crucial para la genética el legitimar su disciplina aludiendo al peso específico que los genes tiene en la conducta humana. De esta manera el debate, eterno, entre naturaleza o entorno (nature/nurture) cada día se ladea más del lado de la naturaleza, aún sin llegar a sostenerse de ninguna manera el determinismo biológico, los avances en este sentido son cada día más sorprendentes.

En efecto, se hacen descubrimientos sobre la presunta naturaleza humana, descubrimientos que, por otra parte, no son neutrales: a la genética y a la biología en general les interesa más que nada legitimar su importancia teórica y tal legitimación depende de que la balanza caiga del lado de la naturaleza. En el caso contrario la responsabilidad teórica recaería, casi unívocamente, sobre las ciencias sociales lo cual, por otra parte, complicaría muchísimo la indagación teórica dado el estado embrionario de éstas. Las implicaciones políticas son obvias, aunque no sea el momento de sondearlas. La última noticia, presentada de forma bastante sensacionalista pero que parece tener una repercusión científica que puede conducir a los científicos directo al premio Nobel. La investigación, sin embargo, está teñida por rasgos ciertamente preocupantes. Inicialmente los investigadores parecen interesarse únicamente por la infidelidad masculina y heterosexual omitiendo al resto de sectores en una práctica que demuestra, una vez más, que sólo los márgenes de presunta normalidad estadística son los que interesan a la ciencia. La investigación, publicada en la revista científica Proceedings of the National Academy of Sciences por un grupo de científicos del Instituto Karolinska de Suecia. La noticia emergía en los medios de comunicación extracientíficos a través de un artículos publicado en el Washintong Post en el que se aseguraba que la existencia de un determinado gen puede de gran ayuda para que el hombre mantenga su matrimonio. La investigación desvelaría que los poseedores del gen RS334, encargado de los niveles de segregación de vasopresina ( hormona relacionada con la respuesta sexual y los afectos) serían más propensos a los flirteos fuera de la pareja. Poseer esta variante genética aumentaría los niveles de vasopresina y, con ello, la incapacidad para mantenerse en la estricta monogamia, en definitiva, influiría sobre la capacidad de compromiso para con la pareja. La investigación, que contó con la participación de 1.024 varones heterosexuales estableció que aquellos varones que carecían de esta variante genética eran los más fieles a sus parejas mientras que los que poseían una copia o dos eran más propensos a la infidelidad, aumento exponencial según el número de copias. Pese a que la investigación parece apuntar hacia un cierto determinismo biológico los propios investigadores reconocen que el peso del entorno es mucho más determinante que la carga biológica aunque, al parecer, el 40% del peso lo tendrían los genes.

El hallazgo científico nos remite, nuevamente, a un debate que parece no tener una conclusión airosa. Es muy probable, con las investigaciones que tenemos a mano actualmente, que la postura más coherente se encuentre en la defensa de una postura intermedia. Por un lado la aceptación de una influencia muy importante de la genética sobre la conducta humana pero, a su vez, el establecimiento de una intermediación ambiental que no es menos importante. Desde el punto de vista evolutivo resulta muy difícil imaginar que el complejo mundo simbólico del ser humano tenga tantísimo peso como para romper la línea de continuidad entre el ser humano y otras especies animales. Todos sabemos que el peso de la naturaleza genética en los animales sí tiene un valor determinante en su conducta. Sostener que todo es entorno en lo que se refiere a los estímulos que desencadenan la conducta significaría renunciar al evolucionismo situando estableciendo que el mundo simbólico humano tiene una carga tal que se rompe la línea de continuidad, defendiendo así que si bien en los animales la genética lo es todo o casi todo en los humanos la genética no es nada o casi nada. En definitiva, las posturas, muy presentes en ciertos sectores políticos, que defienden una total influencia ambiental y la nula repercusión de la biología sobre la conducta estarían sosteniendo posturas peligrosamente antievolucionistas. Por el otro lado encontramos el naturalismo más o menos radical, con la sociobiología como punta de lanza. Otra postura que parece no poder sostenerse a día de hoy, en este caso, por el motivo contrario al anteriormente expuesto: sitúa la genética en una postura preponderante, demasiado, sobre el influjo ambiental.

En el terreno político, los sectores más a la izquierda tienden a enfatizar el peso del entorno y a negar, incluso, toda naturaleza humana. El motivo es lógico: sostener una total maleabilidad conductual del ser humano es más cómodo para el desarrollo de propuestas políticas utópicas. No sería necesario amoldar tales propuestas a ningún tipo de patrón conductual biológico sino que todo quedaría en manos de la pedagogía y los medios para propiciar un cambio social. El terreno para inventar e imaginar utopías políticas sería infinito y, a su vez, todas serían posibles (al menos en lo que a conducta humana se refiere). Por otra parte, el naturalismo desmedido es muy común entre los apologetas del estado actual de cosas pues encuentran en la situación actual (capitalismo salvaje) un despliegue natural de la conducta humana. En el medio encontramos una enorme franja donde varían las posturas políticas y teóricas y es donde, según mi criterio, está el auténtico campo de batalla en todos los sentidos. Desde luego que las posturas polarizadas, aún siendo muy comunes, pertenecen más al ámbito de lo que se desea creer en cada caso que al ámbito de un conocimiento fiable y, por ello, son inoperantes más allá de la mera propaganda.

La primera campaña contra el maltrato del ministerio de interior rescata al "macho ibérico".

2008-08-26T00:33:00.004+01:00

Es curioso que una campaña que, se supone, intenta enfrentar una de las ramificaciones de la violencia patriarcal, esto es, eso que han dado en llamar violencia de género (?) lo haga autorrefutándose en un solo y sutil movimiento. Voy e intentar abordar una breve introducción, por otra parte, muy concisa del asunto.

El patriarcado es un concepto plurívoco y, a su vez, un fenómeno poliédrico como muy pocos lo son. Entre otros motivos la cantidad casi infinita de aristas se debe a que toda nuestra cultura está teñida, desde sus antecedentes casi inmemoriales, por formas de dominación patriarcales que han tenido la capacidad de adherirse a casi todos, por no decir todos, los fenómenos culturales. Una lectura superficial nos indica que un motivo-efecto del patriarcado podemos encontrarlo en la necesidad de perpetuar la propiedad privada mediante lazos de parentesco, propiedad que, a su vez, posiblemente emergió en paralelo con los ordenamientos patriarcales más primitivos. Es muy probable, aunque no me extenderé, que el patriarcado tenga su semilla en el empleo del lenguaje verbal complejo. Ya en el lenguaje se encierran los primeros sesgos de dominación, en su nombrar y etiquetar la cosa subyace el deseo de dominación, un deseo que encuentra su último desarrollo en las formas modernas del teorizar científico que, instrumentalmente, se acerca a las cosas con el ímpetu de dominación y subyugación de la cosa desde la presunta voluntad humana, proceso en el que emerge la aplicación tecnológica. En este sentido la ciencia tal como hoy la conocemos es un eslabón de la cadena lenguaje-propiedad privada-patriarcado-capitalismo-tecnociencia (entre eslabón y eslabón he omitido una gran multitud de ellos, permitaseme la simplificación) , con toda la carga ideológica que eso comporta. El empleo de un lenguaje tan sofisticado como el nuestro contiene, por tanto, rasgos muy similares a los del patriarcado, digamos, ideológicamente, si esto cabe decirse, símil hasta tal grado que resulta indistinguible. Pero no es mi intención exponer mis extravagancias en torno al lenguaje y al origen del patriarcado o, mejor, la ideología patriarcal sino concluir una breve introducción al asunto que hoy me trae por estos lares.

Por todo esto me llama la atención que el ministerio de interior de España haya optado por luchar contra los efectos del patriarcado ensalzando al propio patriarcado y conminando a los "hombres" a que sean hombres, con toda la carga denotativa de esta alusión. Imagino que lo que se pretende mostrar es que a la esencia (?) del hombre le pertenece o copertece el no maltratar. Lo cierto es que, la premisa metafísica parece ya, de entrada, de lo más errónea. Así es que el anuncio, profundamente desafortunado, peca no sólo de sexista sino que lucha contra un fenómeno potenciando la matriz de tal fenómeno, una manera que, prescindiendo de lo efectivo que pueda ser, parece de lo más inapropiada y absurda. Así es que, sin más, les dejo por aquí el spot que se ha lanzado con motivo de reivindicar la hombría ibérica porque "el auténtico macho ibérico no maltrata" ( se omiten los métodos que emplea).

Propuestas de futuro para próximas campañas del ministerio:

"Cuando te cagas en los inmigrantes dejas de ser un oriundo de la patria". Para una campaña por la tolerancia.
"Cuando llamas a Roberto Carlos "negro de mierda" dejas de ser un ario". Campaña contra el nazismo.
En definitiva, abreviando, que el ministerio quería decir que A implica no A. Pos vale...

Retorno al camino.

2008-08-17T21:28:00.004+01:00

La década de los años 50' y 60' vendría marcada por multitud de movimientos de pensamiento incipientes que, como suele suceder, con el paso del tiempo se pervirtieron. Uno de los más llamativos posiblemente es el movimiento "beat", vertebrado en torno a una obra magistral aunque con un estilo dudoso: "On the Road" de Jack Kerouac.

Mientras al otro lado del océano encontrabamos los inicios del movimiento existencialista, que encontró su cenit en "El ser y la nada" o, en versión novelada, en "La nausea" en los Estados Unidos de América se movía un modelo de pensamiento muy similar aunque sin el boato y el "glamour" conceptual y filosófico de la bohemia parisina.

La llamada generación "beat" surge en torno a un núcleo de amigos: Allen Ginsberg, Neal Cassady, William Borroughs y el propio Jack Kerouack. En este movimiento, tan denostado por sus contemporáneos, encontramos los precedentes de lo que serían los movimientos de liberación en Estados Unidos y en favor de la igualdad legal y social de los sectores excluidos, esto es, todos aquellos que no eran varones, blancos, protestantes y de clase media. No se puede minimizar la influencia contrasistémica que encarna la generación "beat" y es que con ellos se alza el primer grito contra los convencionalismos conservadores del gigante americano. Hoy en día ésta generación no juega más que un papel anecdótico, no llegaron a ser ni buenos literatos ni parece que la influencia de su estilo se haya expandido dando lugar a literatura de calidad, sin embargo, si algo hemos de reivindicar es el valor que tuvieron sus aportaciones o, mejor, su "pose vital" sobre varias generaciones de jóvenes. Sin duda los paralelismos con el existencialismo europeo son evidentes, no tanto en la teoría implícita sino en la forma de afrontar la vida, eso sí, cada una de estas corrientes lo hizo al estilo típico de sus culturas. Mientras el existencialismo se elevaba conceptualmente y se reividicaba heredera de los más eminentes movimientos filosóficos europeos, como la fenomenología, el movimiento "beat" lo hacía con mayor humildad y menos calado intelectual, desposeído de grandes obras como las que erigió Sartre, Marcel, Jaspers, etc.. El camino americano es mucho menos llamativo en ese sentido y en obras tan, presuntamente, contrasistémicas como "En el camino" podemos observar un cierto tufo nacionalista lo cual demuestra que, aún en los límites de lo permisible por la sociedad yanki, incluso los beats fueron incapaces de distanciarse del todo de los mayores defectos de la sociedad en que se criaron. Igual que el existencialismo se caracteriza por el heredado elitismo europeo en movimiento "beat" también arrastra mucho de los defectos propios de las latitudes donde emergió.

Pese a todo lo que me gustaría reivindicar de todos estos autores fue el que prendieran la mecha que dio lugar a una década de protestas y de victorias sociales (según mi criterio valiosas pero insuficientes), es decir, la capacidad de ir más allá de la mera pose. En el flanco negativo es obvio que también dejaron sus lastres, así por ejemplo, el movimiento hippie, cuyos cimientos ellos erigieron, se ha diluido en una estética que, por cierto, sólo pueden ejercer jóvenes de clase media-alta sin ningún tipo de dificultad económica o vital.

**Aunque también es verdad que estas perversiones son siempre impredecibles (no me imagino a Nietzsche imaginando el uso de que él hacen los emos, la tribu urbana que más parece estar creciendo en estos años en los países de eso que llaman occidente).

La afirmación. Christopher Priest.

2008-08-15T18:56:00.002+01:00

No es fácil catalogar a Christopher Priest. Habitualmente asociado con los movimientos literarios de ciencia ficción no resulta, según mi criterio, del todo correcto encasillarlo de tal manera. Pero no es ésta la discusión.

Es fácil detectar si las obsesiones de un autor son o serán fructíferas, si están en disposición de ser seguidas por el lector, si tienen algún tipo de interés, más aún, si desde el punto de vista del pensamiento ofrecen o pueden ofrecer algún rendimiento. Y esto es lo que sucede con Priest, desde los comienzos de la obra que hoy pretendo abordar, esto es, "La afirmación", ya se puede percibir que, entre las idas y venidas de la narración, se esconden motivaciones de enorme interés. Priest es, con todas las de la ley, un narrador puro y duro, que no se entretiene en reflexiones dentro del flujo de la narración. Todo es acción en su obra, todo es un suceder permanente, sin embargo, sabiamente es capaz de incitar el pensamiento mediante la trama. La memoria, la identidad, la posibilidad de un punto de vista veraz por parte del narrador; todos éstos son algunos de los puntos centrales de la obra. La memoria es, ni más ni menos, la que permite que construyamos una identidad personal, siempre asentada en el pasado, en lo que hemos sido en él. Por ello, en su reflexión sobre la identidad es tan fundamental abordar la cuestión de la memoria. Aquí es donde entra en juego el tercer factor, es decir, la posibilidad de adoptar un punto de vista objetivo en esa narración que es nuestra propia vida.

Con estos tres pilares siempre presentes, con estos tres puntos de toque, Priest cuenta la historia de un joven, Peter Sinclair, que recientemente ha perdido su empleo y, por ello, su vivienda. En una situación caótica incluso sentimentalmente, pues ha dejado a su novia "de toda la vida" Peter acepta el ofrecimiento de un amigo de su padre: podrá acudir a una pequeña casita en las afueras . La única condición es arreglarla para que sus propietarios puedan ocuparla pasados unos meses. Encerrado en la casa de las afueras y sumido en un estado de desorientación vital Peter decide comenzar a narrar su vida para aclarar así sus ideas. De esta manera empieza su obra, una obra dentro de la obra. Poco a poco tal narración va adoptando tintes ficcionales hasta que, poco a poco, comienza a transitar en un mundo totalmente imaginario.

Christopher Priest nos narra, a dos bandas, la vida "real" del joven y la vida del ser de ficción que Peter Sinclair está creando con su narración. Con el avance de la trama veremos al protagonista perder el norte, comenzar a confundir su identidad real con la identidad creada y así empezaremos, incluso, a sospechar de su propia narración. Veladamente asistimos a un galopante trastorno mental, yo diría esquizofrenia, del protagonista. Sin embargo, el autor prefiere abordar estos padecimientos desde la perspectiva existencial y omitir toda referencia al trastorno desde la perspectiva patológica. Actitud muy sabia, por cierto.

Con todo la obra, que contiene un sutil desenlace, es una interesante indagación sobre la identidad, la memoria que la solidifica y la perspectiva desde la que asistimos a nuestra propia existencia. La obra de Priest, para muchos la mejor de su amplia aportación, es una joya en lo que a brillantez narrativa se refiere y presenta problemas que no son ajenos al mundo de la filosofía. En definitiva, aunque no puede catalogarse de obra maestra, ni mucho menos, esta breve novela (apenas 300 páginas) ha supuesto para servidor un soplo de aire fresco en el seno de las reflexiones que a todos nos acosan.

Visiones contrapuestas.

2008-08-06T03:43:00.002+01:00

Hace apenas tres o cuatro días enlazaba un artículo donde se advertía sobre la deriva de la filosofía analítica hacia la fenomenología. En esencia se advertía de la necesidad que la filosofía analítica estaba teniendo de girar hacia el pensamiento fenomenológico para poder subsistir. Algunos filósofos de la mente, en el seno de la propia filosofía anglosajona, han comenzado a poner en entredicho el "giro lingüístico" y con ello se hace inminente la necesidad de recoger nuevas perspectivas para alentar a la supervivencia de la tendencia analítica de la filosofía. Hoy, casualmente, he topado con la versión contraria, es decir, la que esgrime que la filosofía continental está muriendo, curiosamente, por su necesidad de huir del pensamiento fenomenológico. La obra de John Mullarkey así lo plantea, es más, se vale de el análisis de los últimos grandes pensadores continentales para augurar un definitivo alejamiento de la fenomenología en favor de un acercamiento a los planteamientos de la filosofía analítica. Valga como resumen lo siguiente:

Post-Continental Philosophy outlines the shift in Continental thought over the last 20 years through the work of four central figures: Gilles Deleuze, Alain Badiou, Michel Henry, and Frangois Laruelle. Though they follow seemingly different methodologies and agendas, each insists on the need for a return to the category of immanence if philosophy is to have any future at all. Rejecting both the German phenomenological tradition of transcendence (of the Ego, Being, Consciousness, Alterity, or Flesh), as well as the French Structuralist valorisation of Language, they instead take the immanent categories of biology (Deleuze), mathematics (Badiou), affectivity (Henry), and axiomatic science (Laruelle) as focal points for a renewal of thought. Consequently, Continental philosophy is taken in a new direction that engages science and nature with a refreshingly critical and non-reductive approach to life, set-theory, embodiment, and knowledge. However, each of these new philosophies of immanence still regards what the other is doing as transcendent representation, raising the question of what this return to immanence really means. John Mullarkey's analysis provides a startling answer. By teasing out their internal differences, he discovers that the only thing that can be said of immanence without falling back into transcendent representation seems not to be a saying at all but a 'showing', a depiction through lines. Because each of these philosophies also places a special value on the diagram, the common ground of immanence is that occupied by the philosophical diagram rather than the word. The heavily illustrated final chapter of the book literally outlines how a mode of philosophical discourse might proceed when using diagrams to think immanence.

Desde mi perspectiva, la discusión entre filosofía analítica y continental debería formar ya parte del pasado filosófico y la "insularidad" de ambas concepciones debería irse mitigando, como en efecto está sucediendo, en favor de nuevos enfoques. En lo referente al ambiente académico occidental es predominante la idea de que la filosofía continental cuenta con más recursos, en gran medida, porque es más heterogénea. Gran parte de la filosofía analítica viene lastrada por presupuestos que, en caso de perecer, harían perecer a toda la disciplina, entre ellos el "giro lingüístico" pero, también, el enfoque ( un tanto ingenuo, muchas veces) que sobre las ciencias naturales hacen. También es cierto que la filosofía continental se enfrenta a retos difíciles de superar, entre ellos, la disolución total de todo principio rector en el seno de la posmodernidad o su propia total desfundamentación. Por otra parte, se hace urgente para ella prestar una mayor atención a las ciencias naturales, en particular, en su vertiente de crítica radical para poder mantener, por decirlo así, "a la altura de los tiempos". Sin embargo, pese a todo, la tendencia general debería ser unificadora o, al menos, disolvente de esta disputa. En efecto, la filosofía continental tiene más recursos, más movimientos en su seno absolutamente dispares y su enfoque político, por ejemplo, me parece mucho menos alienante pero también debería tener la habilidad de abrirse hacia nuevas propuestas, por ejemplo, abrazar algunos principios naturalistas, como ya han hecho autores como Deleuze. Finalmente, pese a las acusaciones que se ciernen sobre la fenomenología ésta se sigue mostrando como una herramienta indispensable en el desarrollo de la reflexión filosófica. En cualquier caso, el futuro dirá, aunque mi impresión es que serán necesarios muchos cambios para volver a vivir una etapa histórica de gran intensidad filosófica.

Dos días para el comienzo del fin del mundo.

2008-08-06T03:08:00.003+01:00

Perdonen el titular tan sensacionalista. Dentro de dos días comienza a funcionar el mayor acelerador de partículas del mundo. En él se intentará recrear el Big Bang para así comprender mejor el mecanismo que dió origen al actual universo. Como saben científicos internacionales, entre ellos un español, han alertado sobre el peligro de llevar a cabo tales experimentos. Como afirma Luis Sancho:

El experimento intentara replicar el big bang en la tierra y crear materia de máxima masa. Las dos únicas formas de materia de mayor masa conocidas son los agujeros negros y la materia extraña, componente de las estrellas de neutrones, y en la física estándar ambas catalizan la transformación de nuestra materia radiante, destruyendo la Tierra. Mientras que el big bang es la mayor explosión cósmica del Universo.
Así pues en esencia los tres experimentos reales que el CERN llevara a cabo, replicar el big bang, crear materia extraña y agujeros negros son tres experimentos que en el universo destruyen estrellas y galaxias. Sólo una especie tan arrogante como la nuestra puede ahora decir que recrear las condiciones de energía del big bang en la Tierra no ofrece ningún riesgo.

Aunque la mayoría de los científicos consideran que estas especulaciones están fuera de toda probabilidad lo cierto es que este suceso y el debate que ha abierto nos retrotrae a la reflexión acerca de la técnica y el desarrollo técnico que ya realizara hace unos decenios el filósofo alemán Martin Heidegger. Cabe destacar la ingenua convicción humana de que la técnica está bajo nuestro dominio, como ya matizaba hace unos días. Según mi criterio este tipo de iniciativas nos deberían servir para abrir un debate más amplio sobre el desarrollo técnico en la época nuclear, las posibilidades reales de controlarlo por parte del ser humano, la vigencia del humanismo en estas circunstancias y comenzar a pensar en la posibilidad de proponer una moratoria tecnológica que abarcara casi todos los campos, quizá, salvando el campo sanitario. La cuestión radica en que estamos emprendiendo proyecto técnicos en esferas que desconocemos. Como podemos observar, en el caso del acelerador atómico, el proyecto encierra la paradoja de que se servirá para desencadenar procesos físicos que en el terreno teórico se desconocen, procesos, además, que no son simples experimentos de laboratorio, sino que acarréan el desprendimiento de enormes cantidades de energía y el desencadenamiento de procesos físicos de gran envergadura. En todo caso, para conocer más sobre este caso, cabe destacar la entrevista completa a Luis Sancho: aquí.

Fotos de este enorme acelerador atómico.

FiloWikipedia.

2008-08-03T02:44:00.004+01:00

Me gustaría proponerles a los visitantes del blog su participación en la Wikipedia. Donde podéis participar en el proyecto de filosofía, del cual soy miembro desde hace años. Francamente la situación de algunos artículos filosóficos es absolutamente deplorable y, por ello, la colaboración me parece fundamental. A partir de ahora me gustaría participar con vosotros en los proyectos que emprendo en esta enciclopedia universal algo que, hasta ahora, he dejado al margen del blog.

Actualmente trabajo en crear el artículos sobre la "Dialéctica de la Ilustración" de Adorno y Horkheimer que, espero, será bastante extenso y abordará todos los capítulos en profundidad. También creo interesante echarle un ojo al artículo sobre Martin Heidegger y Edmund Husserl, al igual que el de Hans-Georg Gadamer, el cual, desde que lo cree, apenas ha sufrido cambios y, aún, es muy pobre. Esta noche he incluido la sección acerca de la "filosofía del lenguaje en el seno de la filosofía continental" dentro del artículo "filosofía del lenguaje" y creo que sería interesante que colaboraran en este apartado pues todavía falta mucho para que muestre cierta dignidad.

Mi invitación a todos los que aún no colaboran con la Wikipedia es que se animen a aportar su granito de arena a esta enciclopedia que aspira a ser un compendio del conocimiento universal (aspiración harto elevada).

Martin Jay, La imaginación dialéctica.

2008-08-02T05:15:00.002+01:00

Dado que es muy difícil de encontrar y en consonancia con mis últimos intereses creo que puede resultar útil agregar este libro y ponerlo a disposición de todos vosotros. Su paginación es la correcta, esto es, la de la edición original, con lo cual está dispuesto para ser impreso y poderse emplear para citarlo correctamente, aunque su idioma no es el original sino una traducción al español. Se corresponde con la edición que hace unos años lanzara la editorial Taurus. Sin más:

Martin Jay, La imaginación dialéctica.

Gracias a Psikolibro.

Videos y reportajes de filosofía, en inglés.

2008-08-01T20:58:00.002+01:00

Hoy me he topado de frente con una de las páginas más interesantes que he encontrado en la red, al menos en lo que a contenido filosófico de carácter audiovisual se refiere. PhilosophyTV se encarga de subir, a través del youtube, videos y reportajes sobre los filósofos más eminentes, especialmente, filósofos de la (mal llamada) corriente analítica. Su autor, un declarado detractor de la filosofía (que él llama continental), ha realizado un gran esfuerzo para subir una enorme cantidad de videos que merecen su visionado.

El auge de la fenomenología en la filosofía analítica.

2008-08-01T01:27:00.001+01:00

In the second volume of her autobiography, La Force de l'age (1960), Simone de Beauvoir describes the evening in the early 1930s during the course of which Jean-Paul Sartre first became passionate about the philosophical method known as phenomenology. Raymond Aron, the young French philosopher, had been in Berlin studying the new philosophical method of Edmund Husserl (1859- 1938). On his return he joined Sartre and de Beauvoir for a drink at the Bec de Gaz in the rue Montparnasse. Beauvoir:
We ordered the specialty of the house - apricot cocktails. Aron pointed to his glass: "You see, mon petit camarade, if you are a phenomenologist, you can talk about this cocktail and make philosophy out of it!" Sartre turned pale with emotion; this was precisely what he had been longing to achieve for years - to describe objects just as he experienced them, and for that to be philosophy.

Seguir leyendo.

Añadidos últimos comentarios.

2008-07-31T22:54:00.001+01:00

Hasta ahora el blog presente ha tenido un error del que no me había percatado. No podían seguirse las discusiones abiertas puesto que no existía un lugar que marcara cuáles han sido los últimos comentarios realizados por los visitantes. Ahora, como podéis observar a la izquierda, tienen una lista con los últimos cinco comentarios realizados en los diferentes post. Con ello se hace factible observar qué discusiones están abiertas y en cuáles hay mayor actividad. Espero que esta modificación les anime a participar aún más y a entablar fructíferas discusiones.

Saludos.

La falsa claridad como ideología.

2008-07-31T19:55:00.003+01:00

En varias ocasiones he dedicado alguna que otra cita a traer a la reflexión hasta qué punto la claridad lingüística y las reglas de intelegibilidad que se exigen desde algunos ámbitos de la filosofía, por ejemplo, la filosofía analítica, no hacen más que esconder la perversa ideología de abogar por una reproducción y cosificación permanente de la situación presente. Las presuntas normas de corrección que cohartan la creación filosófica y terminan por convertir el mensaje en algo tan hueco como resabido no son más que el arma que desactiva la filosofía como pensamiento crítico para con el presente. A través de Judith Butler ya reflexionabamos sobre la ligazón entre el estilo y la normatividad, la ligazón entre las normas de estilo impuestas y la solidificación del patrón normativo vigente, en muchos sentidos sofocante, resulta cada día más evidente. Quizá con mayor contundencia, pero en el mismo sentido alertaban Adorno y Horkheimer en su "Dialéctica de la Ilustración" y es con ellos con los que completamos este tejido de citas y argumentos en favor de un lenguaje no alienante, de un estilo fresco y novedoso, en definitiva, de la conexión existente entre la filosofía, el estilo con el que se desarrolla en su plasmación lingüística y el valor de progreso, si tal palabra se permite, que esto implica. A este respecto advierten Adorno y Horkheimer en el prólogo a la susodicha "Dialéctica de la Ilustración":

Si la opinión pública ha alcanzado un estado en el que inevitablemente el pensamiento degenera en mercancía y el lenguaje en elogio de la misma, el intento por identificar semejante depravación debe negarse a obedecer las exigencias lingüísticas e ideológicas vigentes, antes de que sus consecuencias históricas universales lo hagan del todo imposible. (Adorno y Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, Trotta, Madrid, 2004, p. 52)

¿Existen los géneros? Aproximación fenomenológica.

2008-07-31T16:34:00.002+01:00

Desde un blog recién descubierto y dedicado, casi en su integridad, a la fenomenología husserliana, se intenta reflexionar, aunque brevemente, sobre la existencia de los géneros desde el punto de vista fenomenológico. La reflexión transita a través de lo ya señalado con anterioridad en este mismo blog. Sin más:

Desde el momento de nuestro nacimiento recibimos de un modo pre-racional, acrítico y pre-reflexivo diferentes modos de actuar determinados por nuestra cultura, por la sociedad en la que nos ha tocado vivir. Ahora bien, esta construcción está llena de pre-juicios, más bien, es un pre-juicio en sí, ya que sólo nos limitamos a reproducir de un modo ingenuo lo que nos es dado, sin construirlo nosotros de un modo reflexivo, crítico, sin darle sentido propio completamente.
A este nivel, el nivel fenoménico, cada individuo pertenece a un género por el sexo con el que ha nacido. Así, en lugar de construir su propia identidad esta le es dada. Al hecho de haber nacido hombre se le asocian toda una serie de características como la valentía, la fuerza, la decisión... mientras que por haber nacido con cuerpo de mujer hemos de ser sumisas, tranquilas, cariñosas...por qué? si realmente cada sujeto ha de construir su mundo, ha de dotarlo de sentido intencional, ¿qué sentido tiene? es cierto que nuestro entorno nunca dejará de determinarnos, pero hay que revisar hasta qué punto debemos permitirlo.
Esta revisión la hace la fenomenología mediante la epojé, es decir, gracias a la suspensión de juicio comenzamos a dudar de eso que hasta el momento hemos visto como natural. Desde ahora, una vez descubiertos los pre-juicios, estamos en disposición de superarlos, pasando a ser nosotros los protagonistas de nuestra vida.

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La guerra por la democracia.

2008-07-28T14:44:00.004+01:00

Este documental aborda la cuestión de cómo los Estados Unidos de América y los medios de comunicación distorsionan la realidad relativa a las guerras que éstos emprenden maquillándolas de guerras en favor de la democracia. Que esto ha sido así no es por nadie desconocido, sin embargo, éste documental, francamente interesante, esclarece muchos acontecimientos, por ejemplo, relativos a la política Venezolana, que para la prensa europea y norteamericana están vetados. Recomiendo enfáticamente su visionado.

Por cierto, desde Caosmosis llega otro interesante documental, les dejo con la nota que me han enviado:

Irónico y corrosivo documental de Erik Gandini, realizado por la productora independiente ALMO de Estocolmo.

Parte de un análisis del papel del consumidor actual. Una representación perfecta y excepcional de la cultura antisistema.

Entre una edición frenética, un constante acompañamiento musical y un inagotable juego de montajes audiovisuales,

Surplus logra poner en evidencia las contradicciones del sistema.

Enlace a este documental: aquí.

El libro más caro del mundo es un libro de filosofía.

2008-07-25T19:21:00.002+01:00

Parece que, como algunos nos temíamos, lo más ansiado, a nivel intelectual, por el género humano es también lo que más se cotiza en el mercado. Ni más ni menos que 153 millones de € cuesta el manuscrito que cerraría, según el propietario, todas las dudas que han acosado durante milenos al ser humano. Por cierto, la resolución sólo necesitó de 13 páginas (sin ningún rubor):

El libro más caro del mundo cuesta 153 millones de euros

El libro más caro del mundo tiene un precio de 153 millones de euros y sólo consta de 13 páginas escritas. Su autor, Tomas Alexander Hartmann, presentará al público su obra por última vez en el Art Dubai de marzo de 2009. El precio es tan elevado porque, según Hartmann, ha resuelto las tres cuestiones más importantes de la humanidad en menos de 300 frases.
¿De dónde venimos?, ¿a dónde vamos? ¿cuál es la misión real que todavía está por realizar? Son algunas de las dudas que en tan sólo 13 páginas resuelve Hartmann. Por eso, según él, se justifica un precio tan elevado que ha situado su obra como la más cara de la historia.

Sin embargo, el autor está cansado de los comentarios críticos que ha despertado su libro y, por eso, ha decidido no volver a exponerlo tras la feria de Art Dubai que se celebrará en marzo de 2009.

A pesar del excesivo precio, el libro tiene una apariencia muy sencilla. Hartmann argumenta que el precio de 153 millones de euros se basa en el valor del contenido del libro. Ésta es probablemente la razón por la que ha renunciado a los diamantes que, de otro modo, podrían esperarse sus lectores con esta cantidad de dinero a desembolsar.

"El alto precio de un libro se debe a su perspectiva más profunda, que hace que el valor del libro sea de hecho incalculable", afirma el autor. No obstante: El libro es supuestamente una obra de arte del artista alemán -realizado por un antiguo proveedor de la corte de un duque de Weimar-. Además, la copia está escrita en la lengua del comprador.

El texto se traducirá finalmente a 150 idiomas y, utilizando una técnica especial, su cubierta se realizará con oro fino. Además, todos los derechos de licencia se asignarán al comprador de la 'joya'.

En la feria del libro de Frankfurt celebrada en octubre de 2008, a un precio de 153 millones de euros, el autor planteó ofrecer "sólo" su poema, que está nominado para el premio Lyrics Award.

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